Идеология отца Александра Шмемана

Мировоззрение о. Александра Шмемана

протоиерей Александр ШмеманМы завершаем исследование мировоззрения о. Александра Шмемана синтетическим портретом его как идеолога и описанием некоторых попутных проблем, с этим связанных. Читать далее

правый модернизм

правый модернизмкомплекс идеологических явлений, которые объединены бесстыдным обнажением похоти (воли) к власти, где бесстыдство есть существенный, а не случайный признак или дополнительная краска. Читать далее

«Путь»

«орган русской религиозной мысли» (1925-1940) — модернистский антицерковный журнал, основанный Н.А. Бердяевым в Париже. Наследник дореволюционного модернистского издательства «Путь».

«Путь» считался органом Религиозно-философской академии (РФА) Н.А. Бердяева, но на самом деле издавался на средства антиправославного движения YMCA.

Большую роль в создании «Пути» сыграл секретарь YMCA по русской деятельности Г.Г. Кульманн. На встрече в мае 1925 г. с участием генсека YMCA Дж. Мотта было принято решение об издании журнала. Н.А. Бердяев заверил Дж. Мотта, что все авторы журнала стремятся к творческой реформе внутри православной Церкви в противовес наиболее реакционному православию.

Читать далее

либерализм

(от латинского liberalis [liber] — касающийся свободы; достойный свободного человека) — массовая революционная идеология Нового времени, ставящая целью построение «свободного общества» путем создания «нового человека», политическая теология модернизма.

Либерализм представляет собой подвижный и противоречивый комплекс политических идей и заповедей, который может быть присущ только той личности, которая ощущает свою ложную автономию от Бога и поэтому помещает все свои существенные стремления в мире сем. Утверждение мнимой независимости человека от Бога совмещается в либерализме с порабощением личности идеалами коллектива «свободных личностей».

В области политической теологии модернизм ближе всего подошел к тому, чтобы образовать особую от Христианства религию.

Читать далее

инокиня Иоанна (Рейтлингер)

reitlinger(1898-1988) (в миру Юлия Николаевна Рейтлингер) иконописец. Была близка к модернистским кругам в эмиграции, а затем в СССР.

Училась в школе «Общества поощрения художеств». С 1921 г. жила в Праге, где познакомилась с о. Сергием Булгаковым и стала его духовной дочерью, позднее переехала в Польшу. В это же время начинает писать иконы (пройдя предварительное обучение у К. Каткова, иконописца старообрядческой традиции). Поиски модернистского языка «творческой иконы» сблизили ее с кругом русских религиозных мыслителей: Николая Бердяева, Бориса Вышеславцева, Георгия Федотова, о. Василия Зеньковского, Владимира Ильина, и с матерью Марией (Скобцовой).

В 1925 г. переехала в Париж. Жила при Свято-Сергиевском подворье в Париже. Обучалась в мастерской художника Мориса Дени. В 1932 г. расписывала церковь св. Иоанна Воина в г. Медон (Франция), в 1934 г. писала одноярусный иконостас в храме Покрова Пресвятой Богородицы на ул. Лурмель в Париже. В 1935 г. Ю. Рейтлингер была пострижена митр. Евлогием (Георгиевским) в рясофор и избрала в качестве послушания «свободное творчество». В 1938 г. создала триптих для храма преп. Сергия Радонежского и св. Албания при богословском колледже в г. Мерфилд, на севере Англии; в 1945-1946 гг. расписывала часовню при доме Содружества преп. Сергия и св. Албания в Лондоне. Участница «Лиги православной культуры». Член общества «Икона» в Париже (до 1946 г.).

Основные принципы «иконной живописи» с. Иоанны, выражены ею в дневниковой записи: В иконе изумительно должна сочетаться правомерная декоративность с внутренним большим содержанием экспрессии. … Мне хочется жизни! В 30-е годы ее творческие задачи разделяет и учится у нее Георгий Круг, ставший впоследствии о. Григорием. В 1946 г., после кончины о.С. Булгакова переехала в г. Прагу.

В конце 1940-х — начале 1950-х гг. расписывала храмы в Восточной Словакии, выполняла частные заказы на религиозные картины, портреты, пейзажи. В 1955 г. вернулась в Россию. Проживала в Ташкенте. В 1960-х гг. временами приезжала в Москву и в Ленинград. В 1973 г. познакомилась с о. Александром Менем. В последние 15 лет ее жизни он стал ее духовным отцом. Вернулась к иконописи, писала иконы по его заказам.

О ней:

07.05.2011 Софиология в диалоге с «богословием иконы»

Источники:

Выставка работ Юлии Рейтлингер (Буклет Библиотеки-Фонда «Русское Зарубежье»).

Братство Святой Софии: Материалы и документы. 1923-1939 / Сост. Н.А. Струве. М.; Париж: Русский путь; YMCA-PRESS, 2000

Вздорнов Г. И., Залесская З. Е., Лелекова О. В. Общество «Икона» в Париже: В 2 томах. М.; Париж: Прогресс-Традиция, 2002

Братство Святой Софии

(1924 — 1944) — модернистская эмигрантская организация. Полное название: «Православное Братство во имя святой Софии-Премудрости Божией».

Б. возникло в России в 1918 г. по инициативе А.В. Карташева. В числе первых членов: В.Н. Бенешевич, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, И.М. Гревс. Возрождено весной 1920 г. и просуществовало в России до осени 1921 г.

Читать далее

аморализм

Аморализм, как отрицание абсолютных нравственных ценностей, не есть нечто постороннее сути модернизма. В системе модернистского мировоззрения Аморализм в мысли и в действии выступает не как случайное проявление страстей и преступных намерений, а как принципиальная и обоснованная позиция.

Читать далее

Яннарас, Христос

Яннарас, ХристосΓιανναράς Χρήστος, Yannaras Chrestos, Giannaras (1935) — крупный философ-модернист, представитель «неоправославия», экуменист. Последователь экзистенциализма, персоналист.

Изучал богословие в Афинском университете и философию — в Боннском и Парижском университетах. Во время обучения в Зап. Европе попадает под влияние философии Сартра и Хайдеггера.   Доктор философии богословского факультета Аристотелевского университета (Фессалоники) и гуманитарного факультета Сорбонны.

С 1982 по 2002 г. был профессором философии в в Афинском Университете социальных и политических наук (Panteion University of Social and Political Sciences).

Участник православного греческого братства «Зои». Принимает участие в издании богословского журнала «Синоро» (1964-1967 гг.). Член Международной академии религиозных исследований, член редколлегии международного богословского журнала Consilium.

Х.Я. играет активную роль в модернистском молодежном движении Синдесмос. В частности, он был основным докладчиком на Международном фестивале Синдесмоса, проходившем с 25 августа по 1 сентября 1985 г. в Ионийской деревне (Бартоломео, Греция), в летнем лагере Американской архиепископии Греческой Церкви. На трехстороннем межрегиональном богословском семинаре Синдесмоса, который состоялся 7 декабря 1989 г. в ЛДА, Х.Я. выступал с одним из основных докладов.

В 1979 г. был участником семинара «по православной духовности» в экуменическом институте в Боссэ, Швейцария.

Х.Я. доводит до последней черты модернистские положения «нравственного монизма«. Согласно его учению, суть Христианства состоит только в жизни внутри Церковного организма. Х.Я. считает религию, Церковный авторитет, нравственность и разум существенными помехами для этой жизни. В этом он смыкается с антирелигиозным пафосом о. Иоанна Романидеса и основным ходом мысли митр. Антония Сурожского, с аморализмом постмодернистской философии.

Х.Я. считает необходимым изжить веру как религиозное убеждение в какой-либо истине: Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идет не о теоретических положениях, с которыми мы должны согласиться априори, без всяких рассуждений. То, что нам предлагают,- это личное отношение, это определенный образ жизни.

Выразить истину о Боге словами нельзя, и даже сама попытка верить в догматы объявляется Х.Я. противной сути Христианства. Из его системы следует, что никакие понятия вообще невозможно образовать. И в этом постмодернистском тезисе Х.Я.видит тот ответ, который дает Православная цивилизация на вызовы сегодняшнего мира.

Христианство, согласно лжеучению Х.Я., — это образ жизни: Мы приходим к Богу не через определенный образ мыслей, но через определенный образ жизни. Он объявляет веру в точно изложенные догматы — проявлением «идеологии», а такую «идеологию» — совершенно чуждой Христианству. На место догматов, воспринятых разумной верой, Х.Я. ставит личное общение с Личным Богом: Если мы верим в Бога, то причина этого не в том, что нас принуждает к вере какое-либо умозрительное суждение, и не в том, что какое-то конкретное учреждение дает нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него, потому что Его Личность, Его личностное существование вызывают в нас чувство доверия.

Х.Я. употребляет слово «вера», но понимает под ней все, кроме веры в догматы: полноту жизни, как никакими идеальными нормами не ограниченное личное общение. При этом он принципиально не различает веру в догматы и благодатный дар веры. В отличие от св. Иоанна Златоуста, который учит: Иная та вера, о которой апостолы говорили: «приложи нам веру» (Лк. 17:5), и иная та, по которой все мы называемся верными, не совершая чудес, а имея познание благочестия. У Х.Я. это не отдельная ошибка, а модернистское общее место.

Согласно Х.Я., о Боге нельзя ничего знать, и вера в истину есть недопустимая антиправославная узость и отпадение от Бога. Что, разумеется, не мешает Х.Я. развивать разнообразные соображения о Боге, разумеется, вполне неправославные. Если иметь в виду его отрицание всяких догматов, определенных понятий и любых утверждений, то непонятно, в таком случае, каков статус его собственных утверждений о Троице о других христианских догматах. Ясно лишь, что любое утверждение о личности и даже простое произнесение слов «личность», «личностный» кажется Х.Я. сверхразумным и сверхрелигиозным. Аналогичным образом учил о. П. Флоренский: Личный характер личности — это живое единство ее самосозидающей деятельности, творческое выхождение из своей самозамкнутости, или, еще, это есть неукладываемость ее ни в какое понятие, поэтому «непонятность» ее и, следовательно, неприемлемость для рационализма.

Чтобы в достаточной мере оценить масштаб богоборческого проекта Х.Я., необходимо иметь в виду, что в его системе личность есть нечто сверхразумное, и даже противо-разумное. Поэтому «личностное существование» для Х.Я. — это не существование в догматическом смысле. Это нечто особенное, так что о личности можно с равной степенью уверенности сказать, что она и не существует. Для него, как находившегося под влиянием Сартра и Хайдеггера, трансцендентность его воззрений состоит уже в том, что он не противоречит и атеизму, и гностицизму. Через слияние с «жизнью» он превзошел все противоречия и в этой работе ума и воображения он видит идеальность и трансцендентность своего подхода.

Этот подход привлекает Х.Я. еще и тем, что делает его «православие» совершенно неуязвимым от выпадов атеистов и агностиков, поскольку непосредственно с атеизмом смыкается. Если отменить, как делает Х.Я., вопрос о истинности смысла догматов, то после этого уже нельзя будет обвинять религию (и вообще какое-либо мнение и учение) в неистинности. Вступил в личные отношения? Значит для тебя Бог есть. Не вступил? Против этого невозможно аргументировать.

Если нужна только жизнь и правильный образ жизни, а ни в коем случае не мысли и не теоретические суждения, тогда и эти слова Х.Я. не несут в себе никакого понятного смысла, ни на что не указывают помимо него самого, и ни к чему, кроме самого него не ведут. Х.Я. требует даже не сверхразумной мистической веры его писаниям, а призывает верить лично ему самому. Или даже точнее: верить ему, Христосу Яннарасу, не в чем-либо конкретном (это невозможно, поскольку все это лишь «теория», по его собственным уверениям), а верить прямо в него самого, в его личность, в его личное существование. При этом Х.Я. не осознает, очевидно, что он именно не существует в той мере, в какой лжеучительствует и обманывает читателей.

Х.Я. понимает жизнь как личное общение с Богом и с людьми, причем непонятно, понимает ли Х.Я. различие Богообщения и общения людей между собой. Из его системы вытекает, что любое личное общение — уже нечто сверхъестественное (в духе о. П. Флоренского, учившего о единосущии личностей, достигаемом в ходе оккультно-сексуального синтеза).

Поэтому Х.Я. в богохульном ключе описывает брак: Сексуальное различие людей и взаимное притяжение противоположных полов призваны привести к осуществлению своего естественного предназначения универсальное эротическое стремление, заложенное в природе: они должны реализовать в рамках тварного мира тринитарный образ жизни, то есть взаимный обмен жизнью. Конечная цель любовного стремления в человеке — обожение, воссоединение человека с Богом. Перед нами — фрейдистское толкование религии, ранее развивавшееся в среде «православных» модернистов Б.П. Вышеславцевым.

За свои взгляды Х.Я. подвергся осуждению со стороны Священного Кинота Св. Горы Афон (1993).

Цитаты

Я принадлежу к тому поколению, которое много участвовало в экуменическом движении. Мы узнали друг друга, всмотрелись друг в друга: различные конфессии, различные ветви христианства. Но, разумеется, вопрос единства христианского и вселенской церкви еще далек от разрешения. Позвольте мне сразу выразить мою мечту. Я хотел бы участвовать в таком экуменическом разговоре, где каждый бы совершенно откровенно говорил о своих ошибках и поражениях. У нас, православных, есть прекрасная экклезиология, но эта экклезиология, увы, нигде не осуществлена. Единство людей церкви на планетарном уровне, к сожалению, еще не осуществлено.

О нем

10.09.2010 Яннарас станет почетным доктором богословия в Свято-Владимирской семинарии

09.05.2010 Философ-модернист Х. Яннарас посетил Москву

Основные труды

An Orthodox Comment On the Death of God (Православный комментарий о смерти Бога// Sobornost. 1966

Orthodoxy and the Death of God: Essays in Contemporary
Theology («Православие и смерть Бога: статьи о современном богословии») (1971)

The Distinction Between Essence and Energies and Its Importance for
Theology // St. Vladimir’s Theological Quarterly 19. 1975

Psychoanalysis and Orthodox Anthropology («Психоанализ и православная антропология») // J.T. Chirban, Personhood: Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind, and Soul (1996)

Основные переводы на русский и украинский языки

Вера Церкви (1992), издана Центром по изучению религий, пер. Г.В. Вдовиной, под ред. А.И. Кырлежева, предисловие Мишеля Ставру

Личность и Эрос (2005), пер. Г.В.Вдовиной, составитель, редактор и автор послесловия А.И.Кырлежев

Вариации на Песнь Песней (2005), пер. Г.В. Вдовиной

Истина и Единство Церкви (2006), издана сектой о. Г. Кочеткова. пер. А.В. Маркова

Нерозривна філософія (2000),  пер. А. Чердакли, Н. Клименко

Варіації на тему Пісні Пісень (2002), издательство «Дух и литера»,

Свобода етосу (2003), издательство «Дух и литера», пер. Владимира Верлоки

Источники

св. Иоанн Златоуст. На Псалом 115//Творения: В 12 т. СПб., 1899. Т. 5. Кн. 1

о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины//Собр. соч. под ред. Н.А. Струве. Т. 4. Париж:YMCA-PRESS, 1989

Dionysiatos, Theoklitos. The Heresy of the Neo-Orthodox: The Neo-Nicolaitism of Christos Yannaras (1988)

Dionysiatos, Theoklitos. The Nicolaitan Error of the Neo-Orthodox, with Critique of Yannaras (1989)

Vouldake, Vasilios. Orthodoxy and Ch. Yannaras (1993)

прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. Пер. Начинкина Г.Н. СПб.:»Византинороссика», 1997

Христос Яннарас: «Есть только один путь к единству — это путь покаяния» // о. Андрей Дудченко

Вышеславцев, Борис Петрович

vysheslav(1877-1954) — деятель модернизма, юрист, психолог-аморалист.

Закончил в 1899 г. юридический факультет Московского университета. Под руководством П.И. Новгородцева в 1914 г. защитил диссертацию на тему «Этика Фихте. Основы права и нравственности в системе трансцендентальной философии». В 1917 г. он стал профессором юридического факультета МГУ. В 1922 г. был выслан из России.

В 1922-1924 гг. В. жил в Берлине и преподавал в Религиозно-философской академии, затем вместе с Академией переехал в Париж, где принимал вместе с Н.А. Бердяевым активное участие в организации издательства YMCA-PRESS и в издании журнала «Путь». Член Братства Св. Софии.

Преподаватель Парижского богословского института: история новой философии и нравственное богословие.

Во время оккупации Вышеславцев сотрудничал с немцами; ездил по странам русского рассеяния и что-то проповедовал относительно «нового порядка». Умер этот «рыцарь без страха и упрека» в Швейцарии, не решаясь вернуться в Париж и предстать перед французским судом.

Знакомство с К. Юнгом привело В. к увлечению психоанализом, которое отразилось в его главном философском труде «Этика преображенного Эроса. Проблема Закона и Благодати» (1931). После войны В. опубликовал две книги, посвященные социальной философии «Философская нищета марксизма» (1952) и «Кризис индустриальной культуры. Марксизм. Неосоциализм. Неолиберализм» (1953). Посмертно была издана его книга «Вечное в русской философии» (1955).

В своем психологически-метафизическом учении В. ополчается против закона как такового. Под законом он имеет в виду Десять заповедей, и вообще любые законы, а не только ритуальные заповеди об очищении, о чистых и нечистых животных и т.д. Сказанное в Писании о недостаточности ритуальных установлений Моисеева закона для спасения в жизнь вечную В. относит ко всем законам как таковым: в т. ч. внутренним нравственным ограничениям и внешним Церковным, государственным и общественным установлениям.

Исходя из этого, В. считает подавляющее большинство людей, в т.ч. и христиан, до сих пор находящимися под законом: Закон есть «покрывало, лежащее на сердце», которое и «доныне остается неснятым» для тех, кто еще всецело живет в Ветхом Завете (а таких и в наши дни большинство). Он призывает ко вступлению в новую эру свободного Христианства.

В. делает вывод о прямой противоположности морали (десяти заповедей) и свободной творческой спасительной жизни во Христе. В сочинении «Человеческое сердце в индусском и христианском мистицизме» В. вводит магическое понятие «сердца», которое является одновременно источником любви, творческой свободы и наиболее важным телесным органом.

В. довольно последовательно следует аморалистскому и релятивистскому учению каббалы о религиозных нормах в их соотношении с высшей целью религии. Заповеди и любые законы у В. выступают как порождающие грех и преступление, а с другой стороны, мешающие творческому и свободному соединению со Христом.

Согласно учению В., спасение человека должно состоять в прямой личной победе над своим личным злом, над всеми проявлениями страстей. Но это невозможно, поскольку страсти, якобы, коренятся в темной подсознательной сфере психики. В каббалистическом духе В. рассматривает разнообразные причины греха: материальные, психические, не усматривая лишь собственно нравственных.

В. видит выход из построенного им тупика в психоанализе: сублимации всех страстей, их переработке в религиозный «эрос». Поэтому с грехом, по В., бороться не следует: ничто, якобы, не плохо само по себе. Ошибаются те, которые хотят устроить человеческую душу и сделать ее праведной, связать своеволие страстей сетью моральных императивов и запретов.

Вполне последовательно В. утверждает, что человек всегда господствует над природой путем подчинения ей. Радикальное преодоление зла достигается не внешним пересечением зла, а положительным созиданием добра,- то есть, в системе его мысли, следованием по пути подчинения страстям, но уже во имя «религиозного спасения».

В этой сублимации греха В. считает главной действующей силой человеческое воображение. Человек, по сути, должен вообразить себя живущим во Христе.

Цитаты:

Страсти совсем не плохи сами по себе, они «хороши в руках ревнителей доброй жизни». Даже такие страсти, как «вожделение», «сластолюбие», «страх», допускают сублимацию: вожделение превращается в «стремительный порыв желания божественных благ», сластолюбие — «в блаженство и восхищение ума божественным и дарами», страх — в боязнь ответственности за грех, печаль — в раскаяние.

Порок создан из того же материала, как и добродетель. Нет природных сил души и тела, которые были бы плохи сами по себе, они становятся злом лишь тогда, когда принимают особую форму, именно форму извращения.

Основные труды:

Человеческое сердце в индусском и христианском мистицизме (1929)

Этика преображенного Эроса. Проблема Закона и Благодати (1932)

Философская нищета марксизма (1952)

Кризис индустриальной культуры. Марксизм. Неосоциализм. Неолиберализм (1953)

Вечное в русской философии (1955)

Источники:

Лосский Н. О. История русской философии. М.:Советский писатель, 1991

Евлампиев И. И. История русской философии. М., 2002. Гл. 12.

Яновский В. Поля Елисейские. N.Y.: Серебряный век, 1983