Восьмой Вселенский Собор
Через два года — в 2016 г. — соберется Восьмой Вселенский (иначе: Великий и Святой) Собор Вселенской Православной Церкви, программа которого предполагает широкомасштабные реформы Православия.
След две години, през 2016 г. ще се състои Осмият Вселенски (или както го наричат сега: Велик и Свят) Събор на Вселенската Православна Църква, чиято програма предполага широкомащабни реформи на Православието.
Патриарх Афинагор и папа Римский Павел VI. Источник: Ο ΣΩΤΗΡ
Завтра Патриарх Варфоломей I будет присутствовать на инаугурации папы Римского Франциска. На торжествах в Риме Варфоломея I будут сопровождать митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас), митр. Аргентинский Тарасий и митр. Италийский Геннадий. Читать далее
«Приор» общины Тезе «брат» Алоис находится в Стамбуле, где 6 января отметит праздник Богоявления (по новому стилю) с Патриархом Варфоломеем. Читать далее
о. Михаил Помазанский
Предпринятое Британским и Иностранным Библейским обществом дело нового перевода Священного Писания Нового Завета на русский язык не может быть оставлено без внимания. В недалеком будущем в пользовании русских людей окажется два разных русских текста Нового Завета: прежний, одобренный в свое время Святейшим Синодом, и новый, изданный без одобрения русской церковной православной власти. Так как издания Британского Библейского Общества выходят массовым тиражом и распространяются бесплатно или почти бесплатно, то новый перевод постепенно — может быть, и быстро — будет вытеснять прежние издания, сделанные по Синодальному тексту. Таков, очевидно, замысел инициаторов нового перевода и издательства, выпускающего его в свет. Едва ли будет легко разобраться человеку, занятому своими житейскими заботами, в качествах нового и старого переводов; но вообще заметить, что они разнятся, будет легко, и оказаться в недоумении: что правильно и что неправильно, — будет естественно.
А. Иванов
Русский народ имел счастье, доставшееся в удел не всем христианским народам, получить Священные книги на родном и понятном ему языке при самом обращении своем к христианству.
Церковно-славянский язык, на который переведены были книги Священного Писания, был еще так близок в ту пору к древнерусскому языку, что его можно считать живым языком наших предков. Он являлся в то время живым и понятным и для всех других славянских народов.
в миру Сергей Сергеевич Безобразов (1892-1965) — крупный модернист, экуменист, представитель библейской критики.
В 1914 г. окончил историческое отделение историко-филологического факультета Санкт-Петербургского университета, оставлен при университете по кафедре истории Церкви для подготовки к профессорскому званию. С 1917 г. — приват-доцент Петроградского университета по кафедре церковной истории. С осени 1918 г. преподавал также историю церкви и религии на быв. Высших женских (Бестужевских) курсах. В 1919-1920 гг. в Петроградском университете читал курсы «История первохристианской иерусалимской общины» и «История религии в ветхозаветную эпоху» и вел практические занятия по чтению и разбору Евангелия от Матфея.
иначе Тэзе, Communauté de Taizé, Taizé Community — псевдо-монашеская экуменическая и пацифистская община, хрестоматийное явление массовой религии (разновидность массовой культуры). Идеологией Т. является безыдейный идеализм и глобалистская «евродуховность».
Константинопольский Патриарх Варфоломей вновь подтвердил, что считает своей обязанностью трудиться на ниве экуменизма.
иначе: диалог с «древними восточными», «восточными православными», «ориентальными», «нехалкидонскими» церквами: коптской, эфиопской, сиро-яковитской, малабарской, армянской.
Проекты и практические действия по примирению с еретиками, отвергнувшими постановления Халкидонского Вселенского Собора 451 г. Разновидность экуменической деятельности, т.е. предательства Христианской православной истины во имя пользы и практических удобств в земной жизни.
Визит Патриарха Афинагора I в Ватикан. Греческая кинохроника, октябрь 1967 г. .
Говоря о присутствии в России католической церкви, нужно сразу отметить, что оно началось не в прошлом, и даже не в позапрошлом веке, а со времен Киевской Руси, которая, как отмечает А.В. Карташев, отличалась сравнительной веротерпимостью [1]. Это отношение распространялось не только на католицизм, но и на другие религии: на Русь приходило много «заморских гостей», и с ними нужно было поддерживать хорошие отношения. И хотя на Руси были и католические храмы и даже несколько монастырей, русское население контактировало и с католиками-мирянами, и с духовенством, это общение не привело к каким-то прокатолическим настроениям. В конце домонголского времени, – пишет А.В. Карташев, – под влиянием религиозного разделения с Западной Европой, все подобные следы прошлой близости к ней русских людей почти совершенно исчезают и, после катастрофы монгольского нашествия, становятся невозможными [2].
Для скорейшего продвижения униональных процессов между Римом и Константинополем 7 декабря 1965 года патриарх Константинопольский Афинагор и папа Римский Павел VI объявили о «снятии анафем» 1054 года (как известно, в 1054 году папа Лев IX провозгласил анафему православным; в свою очередь Константинопольский патриарх Михаил I (Керулларий) (1043–1059) и его Св. Синод предали анафеме папистов).
В Риме в последний день работы Второго Ватиканского Собора, в день памяти св. Амвросия Медиоланского, был обнародован текст совместной Декларации Римско-Католической и Константинопольской Православной Церквей по случаю взаимного снятия анафем 1054 г. Совместная работа комиссий Константинопольского Патриарха Афинагора и Папы Римского Павла VI, выработавших текст этой декларации, проходила в Стамбуле 22–24 ноября 1965 года. Экуменические деятели и филокатолики нередко ссылаются на факт снятия 7 декабря 1965 года взаимных анафем 1054 года папой Павлом VI и Константинопольским патриархом Афинагором.
Из-за экономического кризиса греческое правительство прекратило финансирование модернистского и экуменического центра Константинопольского Патриархата в Шамбези (Швейцария). Таким образом, центр оказался на грани закрытия: формально он продолжает существовать, но фактически уже не работает, штат его сотрудников был резко сокращен.
В настоящее время сотрудники центра занимались подготовкой Всеправославного собора, о проведении которого в последнее время часто говорил Патриарх Варфоломей I.
Центр в Шамбези был основан в 1966 г. Патриархом Афинагором. В 1977 г. в нем начался печально известный «православно»-католический диалог, продолжающийся до сего времени. В центре проходили Смешанной богословской комиссии по богословскому диалогу между Православной и монофизитскими церквами.
Центр объединял три храма, часовню и пять православных приходов (грузинский, арабский, греческий, румынский и франкоязычный). Вероятно, в скором времени от центра останутся только помещения и священнослужители, которые являются клириками Швейцарской митрополии Константинопольской Патриархии.
По материалам Седмица.Ру
Πατριάρχης Βαρθολομαῖος, Δημήτριος Αρχοντώνης, Dimítrios Archontónis, Arhondonis, Димитриос Архондонис (1940) известный деятель экуменического движения, модернист, представитель «экологического сознания», борец с Православием во имя толерантности. Читать далее
архиеп. Аверкий (Таушев)
Где нет благодати и истины, где нет свободы от греха — где благодатью и истиною пренебрегают, где грешат произвольно и грех оправдывают, там нет Христианства.
Благодать же и истина — только в истинной Церкви, той именно Церкви, которая основана воплотившимся Единородным Сыном Божиим и которой дано великое обетование, что врата адова не одолеют ее (Мф. 16:18), и которая, следовательно, всегда была, есть и будет до скончания века, и не нуждается в том, что бы ее заново создавать.
Athenagoras I (Spyrou) Αριστοκλής Σπύρου (1886-1972) один из крупнейших модернистов и экуменистов XX века.
Учился в Богословском училище в Халки с 1903 по 1910 г. Защитил диссертацию «Об избрании Константинопольских Патриархов с эпохи Константина Великого до падения Константинополя». В 1910 г. принимает постриг, рукоположен в сан диакона. Служил в сане архидиакона в Пелагонийской епархии. Секретарь Мелетия Метаксакиса в бытность его Афинским архиепископом.
В нач. 20-х гг. П.А. участвовал в процессе создания экуменического движения «Вера и церковное устройство». В 1922 г. избран митрополитом Керкирским и Паксийским (острова Корфу и Праксос), и уже в это время вступает в тесный контакт с римо-католиками и монофизитами, жившими на Корфу. В 1926 г. принимает активное участие в Хельсинской Всемирной ассамблее YMCA. Наблюдатель на Ламбетской конференции англиканской церкви в 1930 г.