Синдесмос

СиндесмосSyndesmos, «Всемирное братство православной молодежи» — модернистская и экуменическая молодежная организация, занимающаяся подготовкой управленческих кадров для православных и монофизитских церквей.

С. ставит своей целью установление духовной связи и широкого сотрудничества среди движений и групп модернистски и экуменически настроенной молодежи, пробуждение сознания единства Православия в его модернистском варианте, создание путей взаимопомощи и оказание помощи православной молодежи на путях общения с инославными, расширение сотрудничества и углубление общения между православными и еретиками-монофизитами.

Читать далее

Реклама

митр. Никодим (Ротов)

(в миру Борис Георгиевич Ротов) (1929-1978) крупный деятель экуменического движения, инициатор вступления Русской Православной Церкви во Всемирный совет церквей (ВСЦ), инициатор «православно»-католического диалога. Представитель мирологии. Читать далее

Ниссиотис, Николаос

Νίκος Νησιώτης, Nikos A. Nissiotis (1925-1986) идеолог экуменизма, крупный деятель экуменического движения.

После окончания богословского факультета Афинского университета Н.Н. продолжил образование в Швейцарии. Слушал лекции крупнейших протестантских богословов-модернистов Карла Барта и Эмиля Брюннера. Обучался в Лувенском университете в Бельгии по специальности «Католическая нео-схоластическая и историческая философия». В 1956 г. защитил докторскую диссертацию в Афинском университет на тему «Экзистенциализм и христианская вера».

Занимал кафедру философии и религиозной психологии на богословском факультете Афинского университета, затем возглавлял пастырское отделение. Был долгое время деканом факультета.

Н.Н. принадлежал к тому же поколению греческих богословов-модернистов, что и митр. Иоанн (Пергамский), Х. Яннарас и др. Богословские сочинения Н.Н. служили к опровержению традиционного православного богословия, как «схоластического», и замене его модернистским «богословием», основанным на западной философии экзистенциализма и персонализма.

Был генеральным секретарем Студенческого движения Греции, сотрудничал в этом качестве с движением YMCA, являлся членом «Всемирной студенческой христианской федерацией» (World’s Student Christian Federation). Член Синдесмоса. По утверждению еп. Василия (Родзянко), именно Н.Н. предложил назвать молодежное модернистское движением «Синдесмос».

Читать далее

о. Шмеман, Александр Дмитриевич

Schmemann(1921-1983) — русский богослов-модернист, участник экуменического движения. Основатель направления «православного» модернизма, известного под названием «литургического богословия». Читать далее

о. Кочетков Георгий Серафимович

kochetkov(1950) — глава модернистской секты, теоретик адогматизма, экуменист.

Окончил общеэкономический факультет Института народного хозяйства им. Плеханова (учился с 1968 г.). До 1980 г. работал в Центральном научно-исследовательском экономическом институте и в объединении «Росреставрация».

В 70-е гг. под влиянием протестантского сектантства и «православного» модернизма создает свою секту вместе с А.М. Копировским. Деятельность о.Г.К. приобрела вид «катехизации» групп новообращенных взрослых людей в Москве.

Читать далее

митр. Георгий (Ходр)

khodrMetropolitan George (Khodr) (1923) — архиеп. Библосский, Бострский и горы Ливан — крупный деятель модернизма и экуменизма. Один из подписавших отступническое Баламандское соглашение 1993 г.

В 1943 г. окончил юридический факультет иезуитского университета им. св. Иосифа в Бейруте. В 1942 г. стал одним из основателей Православного молодежного движения (Mouvement de la jeunesse orthodoxe), ставящего своей задачей «обновление» Церкви. В 1948 г. становится членом молодежной комиссии Всемирного совета церквей. Один из основателей братства «Синдесмос» (1953 г.). В 1952 г. окончил Парижский богословский институт. Профессор honoris causa в Свято-Владимирской семинарии (1968). Преподавал арабскую культуру в Ливанском университете и пастырское богословие в Баламандском университете.

Рукоположен в священный сан в 1954 г. Приходской священник в Триполи до 1970 г., когда был хиротонисан во епископа. Провел модернистские реформы в Православной Церкви Ливана и Сирии (Антиохийский патриархат).

Активный участник экуменического движения, «православно»-исламского диалога. В 1993 г. подписал Баламандское соглашение (унию) с католицизмом. В 1995 г. подписал исповедание, предложенное православным со стороны католического архиеп. Илии (Зогба) из двух пунктов: I. Я верю во все, чему учит Восточное Православие; II. Я нахожусь в общении с Епископом Рима в той мере, в какой его первенство среди епископов признавали Святые отцы первого тысячелетия, до разделения Церквей.

Участник «диалога» с магометанством. В ходе экуменического совещания в Бейруте в июле 1998 г. заявил, что у Христианства нет Святой Земли, и поэтому Палестинский вопрос является чисто светским. В 2006 г. был на Украине и принимал участие в международной конференции «Успенские чтения».

Регулярно публикуется в ливанской газете An Nahar.

Рассуждения м.Г.Х. имеют отправной точкой адогматизм, который у него служит основой для экуменизма, толерантности и отрицания Христианского государства.

Согласно новому учению м.Г.Х., Христианство нельзя понимать как целостную систему истолкования мира; христианство — не система; Христианство не предлагает даже философии истории.

Кощунственной базой для капитуляции перед заблуждениями других религий и несправедливостью в мире служит развиваемое м.Г.К. учение о неразличении Бога и мира.

Он учит: Бог есть реальная вселенная. И это не оговорка , м.Г.Х. уточняет, что он имеет в виду: Слово в воплощении приняло не только облик физического индивида, но и всеобщность человеческой природы. Тело Господне в евхаристической трапезе есть также тело всего человечества.

М.Г.Х. вполне последовательно разрушает все границы между природой и благодатью, естественным и сверхъестественным, мирским и священным: С тех пор как воплотилось Слово, весь мир действительно стал обителью Духа, и различие между мирским и священным, естественным и сверхъестественным сменилось единством богочеловеческой ипостаси.

Восточное христианство, якобы, не допускает разделения между благодатью и безблагодатной природой, к которой благодать прилагается как бы извне.

Он утверждает: Между священным и профанным нет отношения противоположности, — ибо благодать и природа не чужды друг другу, — вся жизнь Божия пребывает в Теле Сына, Которое переносится Духом в таинства и во всю вселенную. Таким же образом связь между Церковью и вселенной, даже проявленная в истории, должна пониматься как связь внутренняя.

Поэтому принципиально невозможным и не нужным объявляется Христианское общество, как отличное от нехристианского: Христианское общество и невозможно, и нежелательно.

Никогда не было православной империи, да она и нежелательна, так как идет против духа народов. Смерти подобно — мечтать о восстановлении православной империи в России и в странах Востока или о возрождении христианского национализма в Ливане

И о народах также нельзя говорить как о христианских: Христиане не составляют народности и не определяются по народностям. Строго говоря, христианских этносов не бывает.

В духе о.Н. Афанасьева, м.Г.Х. отрицает в Церкви всякую власть или иерархию в собственном смысле слова: Власть в Церкви немыслима, ибо принудительна. Отсюда следует признание отступления от Христа своего рода «нормой»: Церковь — это организм любви, из которого юридическое начало, по самой сущности этого организма, исключено. Отступничество здесь, так сказать, нормально, ибо вера — свободное присоединение, а спасение — неотделимое от свободы — это ответ сердца на призыв Божий, на благодать.

Тот, кто наделен харизмой и кого признает таковым община верующих, предназначен для дела, в котором он становится слугою всех. Это служение любви исключает понятия высших и низших, оно совершается внутри Церкви как Тела Христова, подобно тому как сам Христос пребывает в Слове, в таинствах и в сердцах братьев и сестер. Между ними нет степеней в чести, нет привилегий, есть лишь разделение функций внутри того же самого Тела, согласно уделенной каждому благодати. Это разрушительное учение, как мы знаем, не помешало м.Г.Х. признать первенство Римского папы.

Цитаты:

Мы должны осознать, что в тех церквах, где богослужение совершается на архаичных языках (во многих славянских церквах, а также в греческой церкви, где служат на древнегреческом), церковный народ совершенно не понимает языка Церкви, разве что отдельные слова или выражения. Это можно было бы оправдать, если бы в Церкви был священный язык, но понятия «священного языка» в Церкви не существует. Нужно решать этот вопрос.

Основные труды:

And If I Recounted the Paths of Childhood

L’Appel de l’Esprit. Eglise et societe (2001) русское издание: «Призыв Духа». Киев, Дух и Литера (2006). Ред. и пер.: Дмитрий Каратеев

Источники:

OrthodoxWiki

Orthodox Christian Archdiocese of Mount Lebanon (официальный сайт Антиохийского Патриархата)

Георгий Ходр. Съезд православной молодежи // Вестник РСХД. 1949 б.н. С. 22

Initiative of Archbishop Elias (Zoghby) // Eastern Churches Journal. № 2 (1995) No. 3, p. 12

Peter Makari. Abrahamic Heritage Report

Митрополит Гор Ливанских Георгий Ходр: «Ничто не в состоянии зажечь сердца людей, кроме самого Евангелия» // Православие в Украине. 21 октября 2006 г.

Яннарас, Христос

Яннарас, ХристосΓιανναράς Χρήστος, Yannaras Chrestos, Giannaras (1935) — крупный философ-модернист, представитель «неоправославия», экуменист. Последователь экзистенциализма, персоналист.

Изучал богословие в Афинском университете и философию — в Боннском и Парижском университетах. Во время обучения в Зап. Европе попадает под влияние философии Сартра и Хайдеггера.   Доктор философии богословского факультета Аристотелевского университета (Фессалоники) и гуманитарного факультета Сорбонны.

С 1982 по 2002 г. был профессором философии в в Афинском Университете социальных и политических наук (Panteion University of Social and Political Sciences).

Участник православного греческого братства «Зои». Принимает участие в издании богословского журнала «Синоро» (1964-1967 гг.). Член Международной академии религиозных исследований, член редколлегии международного богословского журнала Consilium.

Х.Я. играет активную роль в модернистском молодежном движении Синдесмос. В частности, он был основным докладчиком на Международном фестивале Синдесмоса, проходившем с 25 августа по 1 сентября 1985 г. в Ионийской деревне (Бартоломео, Греция), в летнем лагере Американской архиепископии Греческой Церкви. На трехстороннем межрегиональном богословском семинаре Синдесмоса, который состоялся 7 декабря 1989 г. в ЛДА, Х.Я. выступал с одним из основных докладов.

В 1979 г. был участником семинара «по православной духовности» в экуменическом институте в Боссэ, Швейцария.

Х.Я. доводит до последней черты модернистские положения «нравственного монизма«. Согласно его учению, суть Христианства состоит только в жизни внутри Церковного организма. Х.Я. считает религию, Церковный авторитет, нравственность и разум существенными помехами для этой жизни. В этом он смыкается с антирелигиозным пафосом о. Иоанна Романидеса и основным ходом мысли митр. Антония Сурожского, с аморализмом постмодернистской философии.

Х.Я. считает необходимым изжить веру как религиозное убеждение в какой-либо истине: Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идет не о теоретических положениях, с которыми мы должны согласиться априори, без всяких рассуждений. То, что нам предлагают,- это личное отношение, это определенный образ жизни.

Выразить истину о Боге словами нельзя, и даже сама попытка верить в догматы объявляется Х.Я. противной сути Христианства. Из его системы следует, что никакие понятия вообще невозможно образовать. И в этом постмодернистском тезисе Х.Я.видит тот ответ, который дает Православная цивилизация на вызовы сегодняшнего мира.

Христианство, согласно лжеучению Х.Я., — это образ жизни: Мы приходим к Богу не через определенный образ мыслей, но через определенный образ жизни. Он объявляет веру в точно изложенные догматы — проявлением «идеологии», а такую «идеологию» — совершенно чуждой Христианству. На место догматов, воспринятых разумной верой, Х.Я. ставит личное общение с Личным Богом: Если мы верим в Бога, то причина этого не в том, что нас принуждает к вере какое-либо умозрительное суждение, и не в том, что какое-то конкретное учреждение дает нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него, потому что Его Личность, Его личностное существование вызывают в нас чувство доверия.

Х.Я. употребляет слово «вера», но понимает под ней все, кроме веры в догматы: полноту жизни, как никакими идеальными нормами не ограниченное личное общение. При этом он принципиально не различает веру в догматы и благодатный дар веры. В отличие от св. Иоанна Златоуста, который учит: Иная та вера, о которой апостолы говорили: «приложи нам веру» (Лк. 17:5), и иная та, по которой все мы называемся верными, не совершая чудес, а имея познание благочестия. У Х.Я. это не отдельная ошибка, а модернистское общее место.

Согласно Х.Я., о Боге нельзя ничего знать, и вера в истину есть недопустимая антиправославная узость и отпадение от Бога. Что, разумеется, не мешает Х.Я. развивать разнообразные соображения о Боге, разумеется, вполне неправославные. Если иметь в виду его отрицание всяких догматов, определенных понятий и любых утверждений, то непонятно, в таком случае, каков статус его собственных утверждений о Троице о других христианских догматах. Ясно лишь, что любое утверждение о личности и даже простое произнесение слов «личность», «личностный» кажется Х.Я. сверхразумным и сверхрелигиозным. Аналогичным образом учил о. П. Флоренский: Личный характер личности — это живое единство ее самосозидающей деятельности, творческое выхождение из своей самозамкнутости, или, еще, это есть неукладываемость ее ни в какое понятие, поэтому «непонятность» ее и, следовательно, неприемлемость для рационализма.

Чтобы в достаточной мере оценить масштаб богоборческого проекта Х.Я., необходимо иметь в виду, что в его системе личность есть нечто сверхразумное, и даже противо-разумное. Поэтому «личностное существование» для Х.Я. — это не существование в догматическом смысле. Это нечто особенное, так что о личности можно с равной степенью уверенности сказать, что она и не существует. Для него, как находившегося под влиянием Сартра и Хайдеггера, трансцендентность его воззрений состоит уже в том, что он не противоречит и атеизму, и гностицизму. Через слияние с «жизнью» он превзошел все противоречия и в этой работе ума и воображения он видит идеальность и трансцендентность своего подхода.

Этот подход привлекает Х.Я. еще и тем, что делает его «православие» совершенно неуязвимым от выпадов атеистов и агностиков, поскольку непосредственно с атеизмом смыкается. Если отменить, как делает Х.Я., вопрос о истинности смысла догматов, то после этого уже нельзя будет обвинять религию (и вообще какое-либо мнение и учение) в неистинности. Вступил в личные отношения? Значит для тебя Бог есть. Не вступил? Против этого невозможно аргументировать.

Если нужна только жизнь и правильный образ жизни, а ни в коем случае не мысли и не теоретические суждения, тогда и эти слова Х.Я. не несут в себе никакого понятного смысла, ни на что не указывают помимо него самого, и ни к чему, кроме самого него не ведут. Х.Я. требует даже не сверхразумной мистической веры его писаниям, а призывает верить лично ему самому. Или даже точнее: верить ему, Христосу Яннарасу, не в чем-либо конкретном (это невозможно, поскольку все это лишь «теория», по его собственным уверениям), а верить прямо в него самого, в его личность, в его личное существование. При этом Х.Я. не осознает, очевидно, что он именно не существует в той мере, в какой лжеучительствует и обманывает читателей.

Х.Я. понимает жизнь как личное общение с Богом и с людьми, причем непонятно, понимает ли Х.Я. различие Богообщения и общения людей между собой. Из его системы вытекает, что любое личное общение — уже нечто сверхъестественное (в духе о. П. Флоренского, учившего о единосущии личностей, достигаемом в ходе оккультно-сексуального синтеза).

Поэтому Х.Я. в богохульном ключе описывает брак: Сексуальное различие людей и взаимное притяжение противоположных полов призваны привести к осуществлению своего естественного предназначения универсальное эротическое стремление, заложенное в природе: они должны реализовать в рамках тварного мира тринитарный образ жизни, то есть взаимный обмен жизнью. Конечная цель любовного стремления в человеке — обожение, воссоединение человека с Богом. Перед нами — фрейдистское толкование религии, ранее развивавшееся в среде «православных» модернистов Б.П. Вышеславцевым.

За свои взгляды Х.Я. подвергся осуждению со стороны Священного Кинота Св. Горы Афон (1993).

Цитаты

Я принадлежу к тому поколению, которое много участвовало в экуменическом движении. Мы узнали друг друга, всмотрелись друг в друга: различные конфессии, различные ветви христианства. Но, разумеется, вопрос единства христианского и вселенской церкви еще далек от разрешения. Позвольте мне сразу выразить мою мечту. Я хотел бы участвовать в таком экуменическом разговоре, где каждый бы совершенно откровенно говорил о своих ошибках и поражениях. У нас, православных, есть прекрасная экклезиология, но эта экклезиология, увы, нигде не осуществлена. Единство людей церкви на планетарном уровне, к сожалению, еще не осуществлено.

О нем

10.09.2010 Яннарас станет почетным доктором богословия в Свято-Владимирской семинарии

09.05.2010 Философ-модернист Х. Яннарас посетил Москву

Основные труды

An Orthodox Comment On the Death of God (Православный комментарий о смерти Бога// Sobornost. 1966

Orthodoxy and the Death of God: Essays in Contemporary
Theology («Православие и смерть Бога: статьи о современном богословии») (1971)

The Distinction Between Essence and Energies and Its Importance for
Theology // St. Vladimir’s Theological Quarterly 19. 1975

Psychoanalysis and Orthodox Anthropology («Психоанализ и православная антропология») // J.T. Chirban, Personhood: Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind, and Soul (1996)

Основные переводы на русский и украинский языки

Вера Церкви (1992), издана Центром по изучению религий, пер. Г.В. Вдовиной, под ред. А.И. Кырлежева, предисловие Мишеля Ставру

Личность и Эрос (2005), пер. Г.В.Вдовиной, составитель, редактор и автор послесловия А.И.Кырлежев

Вариации на Песнь Песней (2005), пер. Г.В. Вдовиной

Истина и Единство Церкви (2006), издана сектой о. Г. Кочеткова. пер. А.В. Маркова

Нерозривна філософія (2000),  пер. А. Чердакли, Н. Клименко

Варіації на тему Пісні Пісень (2002), издательство «Дух и литера»,

Свобода етосу (2003), издательство «Дух и литера», пер. Владимира Верлоки

Источники

св. Иоанн Златоуст. На Псалом 115//Творения: В 12 т. СПб., 1899. Т. 5. Кн. 1

о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины//Собр. соч. под ред. Н.А. Струве. Т. 4. Париж:YMCA-PRESS, 1989

Dionysiatos, Theoklitos. The Heresy of the Neo-Orthodox: The Neo-Nicolaitism of Christos Yannaras (1988)

Dionysiatos, Theoklitos. The Nicolaitan Error of the Neo-Orthodox, with Critique of Yannaras (1989)

Vouldake, Vasilios. Orthodoxy and Ch. Yannaras (1993)

прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. Пер. Начинкина Г.Н. СПб.:»Византинороссика», 1997

Христос Яннарас: «Есть только один путь к единству — это путь покаяния» // о. Андрей Дудченко