Кощунственный фильм на Крестопоклонной неделе

12 апреля в пятницу Крестопоклонной седмицы Великого поста в молодежном центре «Место действия» при храме свт. Климента Римского (настоятель — о. Леонид Калинин) пройдет показ кощунственного и непристойного кинофильма Андрея Тарковского «Андрей Рублев». Ведущий этого действа — Аркадий Малер.

Источник

 

Реклама

Кощунственный фильм на Крестопоклонной неделе: 67 комментариев

    • Весь фильм в целом является гуманистической пародией на Православие. Св. Андрей изображен советским интеллигентом. Неприличные сцены там также присутствуют, когда изображается праздник Ивана-Купала. Нет, к сожалению, возможности его разбирать подробно, а оттуда можно извлечь очень многое для анализа «православного» модернизма.

      Нравится

      • Жаль, конечно. Грамотный разбор этого фильма был бы кстати. Есть один момент на который почему-то мало кто обращает внимание.

        Говорят: вот, меня Высоцкий к вере привел — его песня такая-то, а меня еще какой автор… большое знать дело. И защищают, соответственно, эту свою «святыньку» будучи уже в Церкви Христовой. Во время, когда надо эти мирские крючки отцеплять от себя и другим такой пример подавать.

        К вере приводит нас один лишь Господь, а у Него если надо и камни вопиять будут. Могу предположить грешный, что так по необходимости, ибо неразумные и жестоковыйные мы, и жаждем мирских наслаждений (слухом, зрением и прочее), а другого и знать не желаем.

        Но доколе? Сейчас нет гонений и обиняками говорить не надо, надо свидетельствовать о вере. Что у Тарковского в его кино — вера истинная или интеллигентская фронда на фоне безбожного коммунистического окружения — надо, конечно, рассудить раз и навсегда. Про князя, например, выяснить, который в его фильме действует как бы в месте с татарами.

        Нравится

      • Как и предполагалось «фильмы Тарковского оказали совершенно поражающее влияние, в том числе и на моё обращение к православию».
        © А.Малер

        комментарий по этому поводу уже написан

        Нравится

  1. Фильм отвратительный.
    Смотрел в юности, ещё только задумываясь о вере, на середине бросил. Осталось чувство очень тяжёлое, противно было смотреть на всё это «самовыражение», притом в самом наипредельно «совковом» смысле.
    Помню, вывод тогда сделал один — если вера, так сказать, есть, то это что-то вообще в принципе другое, несоизмеримое с этими интеллигентскими самовыражениями советских гениев.

    Кажется, впервые в жизни в каком-то средстве ( увы, не очень массовой, но всё же ) информации прочёл нормальную, трезвую, ясную оценку этого фильма. Прежде всего — в самом деле фильм кощунственный.
    Какое испытал утешение!.. Как невыносимо безконечно слушать про какие-то там «духовные поиски» разных «гениальных режиссёров», как же это всё отвратительно…
    Наконец увидел слово правды.

    Дай Бог здоровья дорогому Роману за это слово правды!

    Нравится

  2. «…надо эти мирские крючки отцеплять от себя и другим такой пример подавать.» — полностью присоединяюсь к уважаемому Евгению.

    Хочу и ещё страшную мысль высказать: лучше смотреть Хичкока чем Тарковского. Потому, что вреда будет меньше. Вред от Тарковского больше, чем от Хичкока, поэтому если уж и получать порцию вреда, то пусть этот вред будет поменьше.

    Пришёл к заключению, довольно давно, что лучшее в мире и истории кино это суть кино Голливуда времён «золотого века». Там, во-первых, соблюдались приличия, и во-вторых, там никогда не было ни «философских» поисков, ни тем более поисков «духовных». Страшнее актёришки с пророческими ухватками может быть лишь режиссёришка с пророческими ухватками же. Вот это — страшнее всего, хуже этого ничего быть не может. ( Хотя Тарантино будет, очевидно, и похуже, но это уже вообще за пределами всего. )
    Так вот, и итальянцы, и французы постоянно лезли в разную «философию», а уж как наши «совковые гении» лезли в «духовность» — это подлинный кошмар.

    Поскольку — по учению Церкви — кино суть зло, значит «хорошее» кино суть такое, в котором минимум зла.
    Т. е. такое, в котором соблюдаются приличия, и не рассматриваются вопросы «духовности».
    Таким и был Голливуд в период «золотого века».

    Нравится

    • ///Поскольку – по учению Церкви – кино суть зло///

      нет такого в учении Церкви. про театры есть (да, это зло). но про кино нет. а кино и театр — это разные вещи. более чем за 100 лет существования кино Церковь могла бы высказаться против него, но не сделала это. и это не случайно, как я понимаю.

      если у вас есть аргументы подтверждающий ваш тезис, кроме аргумента «кино=театр», буду рад услышать. пока же, я не нахожу подтверждения вашего тезиса.

      Нравится

      • Евгений совершенно прав в основе. Раз речь зашла о Тарковском, то есть о «новом европейском кино», то оно выросло из театра, правда, не классического, а символистского, авангардистского, из театра Чехова, Ибсена, Стринберга и далее. Происхождение американского кино несколько сложнее. Оно рождалось из массовой культуры своего времени, из цирка, шоу, рекламы и пропаганды. Отсюда такой его глобальный успех, поскольку оно не требует перевода и толкования. Но для наших нужд мы можем такими особенностями пренебречь, и считать кино — неэлитарным театром.
        Утверждение Евгения подтверждается и решением Святейшего Синода Русской Церкви 1899 г., которым запрещалось изображать в кино Спасителя, Божию Матерь и Святых.

        Нравится

      • Здравствуйте. Это нечестный шаг с Вашей стороны заранее откинуть самый очевидный и сильный аргумент оппонента. Вы запрещаете оппоненту использовать аргумент «кино=театр», но сами забыли вначале доказать, почему в нашем случае это не так. Вы просто определили это как истину, но для меня, например, это вовсе не очевидно. Объяснитесь, пожалуйста, чтобы избежать упреков в софизме.

        Нравится

      • Православный, добавлю, что Церковь до сих пор, как Вы уже отметили, не высказалась осудительно относительно кинематографа, возможно, именно потому, что в кинематографе существуют не только художественное направление, но и документальное, фильмы о природе, которые сложно назвать предосудительными. В этих случаях аргумент «кино=театр» действительно неприменим.

        Нравится

      • Всегда поминаю Вас в церкви, дорогой о.Владимир!

        А то что здесь написал — это просто вот крик души, это я прокричал, это за годы так наболело, что и слов нет.

        Нравится

    • Что я совсем комментарий не понял. Лично я против, и против категорически про-коммунистской пропаганды симбиоза Православия и сталинизма, которой нас захлестнула РНЛ. Однако Ваша мысль мне не ясна: чем, скажем, фильмы «Суворов», «Морозко», «Подвиг разведчика», «Семнадцать мгновений весны», «Битва за Москву», «Чистое небо», «Батальоны просят огня», «Они сражались за Родину», «Летят журавли», «Обыкновенный фашизм», «В бой идут одни старики», «Тихий Дон» и пр. вреднее фильмов Голливуда времён “золотого века”, в котором например Мерлин Манро снималась — прототип 95% всей нынешней масс-культуры?
      В этих фильмах духовности, как таковой в общем-то нет, зато такие человеческие качества как мужество, дружба, любовь к Родине, взаимовыручка, жертвенность, доблесть показаны в них очень хорошо и натуралистично. Конечно это не значит что нам их всем надо кидаться смотреть, но если бы современные режиссеры, снимали бы нынче нечто подобное вместо «Бригады», «Мастера и Маргариты», «Есенина», «Высоцкого «Спасибо что живой»» и прочей мерзопакости, я был бы им очень благодарен.

      Нравится

      • Не берусь давать столь глобальный анализ, более того, не уверен, что вообще возможно всё разложить по полочкам и сказать — тут столько вреда, тут вот столько и пр.
        Основная же мысль, которую пытаюсь проводить, такова.

        Очень хороший пример тут — «Семнадцать мнгновений весны». Давайте отметим, что это прежде всего ложь сверх всякой меры, ложь просто самозабвенная. Не было такого ультрасуперагента, просто не было. Почему и появились безконечные анекдоты «про Штирлица». Авторы изолгались совсем. Просто вспомним эпизод о том, как Штирлиц «сделал всё возможное» чтобы немецкие физики пошли по ложному пути в создании атомной бомбы. А откуда он тогда мог знать, на уране надо делать бомбу или на плутонии? Закончил физ-мат? Значит, у немцев бомбу делали те, кто физ-мат не заканчивал? Тут абсурд достигает уже своей кульминации.
        Посмотрит человек этот фильм, а потом прочитает, что основной особенностью той войны был крайний дефицит информации с обоих сторон. И что — пожмёт плечами, вспомив любимый фильм? Лично мне психологически до сих пор непросто принять факт о дефиците информации, мешают впечатления от любимого фильма.
        И вообще, ни один агент ни одной разведки не таскал за нос целое государство вместе с его научными кадрами впридачу.

        И вот, я оцениваю этот фильм как один из наихудших в истории, понимаете?

        Далее о героизме. Хорошо помню детство — чем больше героизма в кино видели я и мои сверстники, тем более циничную реакцию это вызывало, это я хорошо помню. Не то что мы были такие уж испорченные, не то что я выходец из среды законченных циников, я говорю о среднем фоне. Чем больше подвигов — тем больше сквозило улыбок. И — самое страшное. На фильме «А зори здесь тихие» включалось нечто вроде защитной реакции организма, за что уже точно никого не возьмусь осуждать. Невыносимость предлагаемой порции трагедии порождала анекдоты и шутки. Скажу, что это фильм какой-то уже совершенно садистский, калечащий психику зрителя, фильм этот надо вообще запретить — такое моё мнение. У моей мамы, например, по выходе из кино была истерика на несколько часов, как она мне рассказывала. Так быть не должно. Надо опять же знать меру. Все «увлеклись игрой» — и драматург, и актёры, все.

        О «духовных поисках» в кинематографе уже было сказано.

        И вот общий вывод из этих и многих других наблюдений за кинопроцессом ( так сказать ) я сделал примерно такой. Кино — это игра. Игра. Есть же вещи, с которыми не играют. Игра в патриотизм — это плохо. Это как максимум будет «пропаганда патриотизма», но — не сам патриотизм. И так далее.

        Чтобы хорошо ответить на Ваш вопрос надо почти книгу писать, к этому слабому комментарию прошу проявить снисхождение и не придираться к деталям. Я попробовал изложить свои взгляды в нескольких обобщениях и метафорах, не более.

        Советское кино лично мне принесло очень много душевных травм, и лично я очень не люблю советское кино. Как явление, в целом. Это — моё личное. Анализируя эти травмы с точки зрения церковного учения, я пришёл к выводу о том, что в основе этих травм лежит прежде всего не идеология, а игра, театр. Поигрались люди — а у других горе и травма. И вот Св. Отцы как раз и говорят, что не следует играть! Это — плохо! Не ходите в театр! Это школа страстей! Со страстями надо бороться!

        И Хичкок — он безопаснее, чем советское кино!.. Не учит патриотизму! Не интересуется «духовностью»!
        Какое счастье!..

        Но если спросят, что смотреть, я не скажу — Хичкока, я скажу — лучше ничего вообще не смотреть!..

        Лицедейство — это грех!..

        Нравится

  3. Первое название кинематографу было «иллюзион», это и выражает его суть. «Легкое» кино или «тяжелое» — все одно понуждает зрителя расслабиться и отдаться чувственной иллюзии, зрительной и слуховой.
    На этом «сеансе» весьма похожем на гипнотический все практически принадлежит автору. Зрительный, звуковой ряды, готовая мысль, образ, напрямую передаются сознанию внимающего [зрителя].
    Тот, понятное дело, как-то откликается на это. Считается, что думает.

    Надо, однако, признать, что подаваемая тому уму «пища» есть не что иное, как «откровение» душевного рассудка, трансляция вовне неких душевных треволнений и мечтательных парений авторского гения.
    Очевидно, что такое «творчество» заставляет «думать» только других парящих умом. У них же находит принципиальное одобрение и поддержку.

    Нравится

  4. Помню, в юности смотрел этот фильм. Одно осталось в памяти: все время что-то кричат и машут руками. И еще какой-то акробат без штанов ходит на руках. Тогда, в конце 80-х, вид голого зада на экране произвел какое-то шокирующее впечатление. Режиссер словно говорит публике: «Вы такие тупые, что все равно Меня, Гения, как надо не поймете. Так поймите хотя бы, насколько я вас презираю». Однако после сеанса образованная публика закатывала глаза: «Потрясающе. Гениально» и т.п. Попросишь кого объяснить свои впечатления подробнее – ни бе, ни ме. Просто боятся показаться профанами, что ли… В лучшем случае повторяют заумный бред из журналов, если кто читал.

    Здесь, думаю, и ответ на вопрос: «Почему нет грамотного разбора этого фильма». Потому что много чести разбирать такое в деталях. А для краткой духовной оценки подобных явлений довольно следующего: «Как сказано в книге «Старец Силуан», святые минус святость – просто психопаты. Иллюстрацией этого может служить известный фильм Тарковского про Андрея Рублева, где, кажется, все сумасшедшие. Нам трудно понять, как то, что относится к благодати, может стать сюжетом романа, предметом художественного вымысла. Это более сокровенно для человеческой жизни, чем сама человеческая жизнь». Это слова о. Александра Шаргунова, ответ читателю «Русского Дома» на подобный вопрос.

    Почему это кощунство. Если святого человека представили сумасшедшим, это кощунство.

    Нравится

    • _» Режиссер словно говорит публике: “Вы такие тупые, что все равно Меня, Гения, как надо не поймете. Так поймите хотя бы, насколько я вас презираю” » _

      Это не режиссер говорит, а ваше восприятие, Николай. Тысяча человек скажут в ответ, что фильм потряс и затруднятся объяснить почему. В этом сила искусства, или, поскольку речь идет о кино, уместно говорить об «в этом заключается магия…».

      Тарковский же был не абы как, но тонким художником, созерцателем, и вместе с тем весьма умелым мастером созидания иллюзий, человеком, который помимо художественного дара владел еще и технологией. Мало того, имел собственное видение, каким должно быть кино. Так его и делал.

      Просто так от него не отмахнуться. Приходилось слышать и читать, что он-де визитная карточка т.н. русской духовности ( душевности, ессно) в кино.

      Почему же о выдающихся представителях «русской духовности» в литературе есть хоть что-то, а о деятелях из мира кино нет?

      Тем более, кино, это новое искусство, обладающее арсеналом средств для создания полноценных иллюзий. Как игровое так и документальное. Тарковский, кстати тоже, делал и показывал нам кино как бы документальное.

      У него в кадре все живет, дышит, движется. Стихии: ветер, дождь, туман, небо, безоговорочно работаю на режиссера. Так же и предметы. Про актеров уже не говорю. Все у него на своем месте, всему свое время, все просто и вместе с тем неповторимо.

      На «душевного» человека — не важно кто он, эстет или простец — такое могло произвести впечатление, а вовсе не чтение журналов, как вы говорите.

      Нравится

      • Почему же о выдающихся представителях “русской духовности” в литературе есть хоть что-то, а о деятелях из мира кино нет?

        Надо нам всем работать, тогда будет и о кино, и о псевдодуховной живописи и обо всем таком. Вообще хороших материалов очень мало. О Н. Лескове появилась недавно пространная хвалебная статья, а это такая же подделка как и Тарковский.
        Почему Вы, например, не изложите свои мысли в виде статьи? В ней ведь могут быть не обязательно одни ответы. Здесь важнее для начала задать правильные вопросы, даже если пока они не имеют ответов. А у вас это есть.

        Нравится

      • Роман, насчет статьи подумаю. Комментарии проще писать, для статьи же более надо, чем простое желание высказаться [о наболевшем\пережитом]. Как Бог даст!

        Нравится

  5. Евгений, я сознательно не трогаю здесь техническую сторону картины. К тому же мои знакомцы, с которыми я обсуждал тогда фильм, почему-то все время говорили не об операторской работе, не о красоте композиции, а переводили разговор к Духовным Прозрениям Гения. Вот и приходится в первую очередь отвечать на это.

    По поводу снобизма конкретного художника. Вот фрагмент из воспоминаний Б. В. Павленка, бывшего зампредседателя Госкино СССР: «Много времени спустя разговорился с Олегом Янковским, пытаясь выяснить точку зрения его, исполнителя главной роли. О чем фильм, какую задачу он решал, работая в картине?
    – А черт его знает. Говорит режиссер: иди туда, иди туда, а теперь сюда… Вот и бродил то по грязи, то по воде, надоело до чертиков, – ответил Олег в своей ироничной манере, со смешинкой в глазу».

    Тут речь идет не о «Рублеве», а о фильме «Ностальгия», но мысль Гения, думаю, ясна. Понимаете, насколько надо презирать всех вообще, если даже артист, играющий главную роль, рассматривается режиссером как просто марионетка, которой надо дергать за веревочки, и которой ничего не надо объяснять!

    Талант, вы говорите. Да есть он, этот талант, кто же спорит! Залюбовался этот талант собственной красотой, зазнался, заслушался льстецов. Снимать бы ему хорошее душевное кино, и довольно. А он в духовное полез, вот и результат.

    Нравится

    • «Духовное» применительно к кино — это оксюморон. Магия не может быть духовной, она обращена на стихии земли (к праху земному), там находит отклик.

      Жизнь духа — не то… Да что вам говорить, без меня знаете наверняка.
      http://azbyka.ru/dictionary/05/taushev_duchevnost_i_duhovnost-all.shtml «ДУХОВНОСТЬ» И «ДУШЕВНОСТЬ» архиепископ Аверкий (Таушев)

      «Дух рвется к Богу и, не находя выхода своим стремлениям под грубым насилием, которое чинит над ним самоутверждающаяся человеческая гордыня, он довольствуется, так сказать, «суррогатами», которые изобретает для его успокоения человеческая гордыня. Вместо подлинной религии какое-либо туманное философское учение, или теософия, или спиритизм, или еще что-либо подобное, а вместо церкви — храм науки, или театр, или балет, вообще что-либо из области душевной жизни, могущее увлечь собой человека. Эта подтасовка, подмена духовности душевностью, особенно характерна для нашего времени.»

      Насчет актера вы зря. Кино вообще, а Тарковского тем паче — это искусство режиссера прежде всего, и технология. Любой даже самый из «блестящих» актер — это марионетка в руках режиссера, один из элементов технологии.

      Нравится

      • Евгений, позволю себе с вами не согласиться. Моцарт, как говорят, писал музыку просто чтобы доставить радость слушателям. От некоторых современных аудиофилов мне не раз доводилось слышать, что Моцарт по этой причине примитивен. А я люблю Моцарта – люблю музыку, которую просто приятно слышать! Люблю хорошее кино «про жизнь» – такое, в котором показаны простые человеческие взаимоотношения. Люблю, в том числе и старый Голливуд, о котором писал выше Владислав. Вот сейчас собираюсь посмотреть фильм «Весна на заречной улице», такое кино тоже приятно посмотреть. Это про жизнь. А Тарковский это «фентези», что-то придуманное. Извините меня, я не эстет, что вижу, то и пою.

        Нравится

      • Николай, разговор о предпочтениях не имеет никакого смысла в контексте затянувшейся беседы.

        Кажется никто, включая вышеупомянутого М., который прокомментировал ее в своем ЖЖ, не понял до конца сути заметки под которой развернулась эта дискуссия.

        Роман разумеет меру и дабы избежать греха учительства во многих случаях не дает развернутого комментария, надеясь, вероятно на то, что его читатели, люди православные, обладают если не даром, то хотя бы способностью к рассуждению.

        Дерзну прояснить ситуацию.
        Верующий православный человек является носителем определенного мировоззрения, каковое подразумевает судить о вещах мiра сего всегда по «большому счету». Другого для нас нет — не имеет смысла.

        Сам факт устроения Великим Постом лицедейного представления ( не важно под каким соусом и в каком виде) православными людьми, да еще где-то при храме, с точки зрения благочестивого православного человека должен выглядеть как?

        Раньше люди были проще и не столь учены, как нынешние, поэтому называли это срамом. Мы тоже придерживаемся такого мнения.

        Далее возможно обсуждать, есть ли принципиальная разница между между кино Тарковского, Весной на Заречной улице и золотым веком Голливуда. И что вообще за «зверь» такой кино в контексте современной истории.

        Нравится

      • Благодарю Вас, Евгений! Именно это я и хотел сказать. Менее всего мне бы хотелось к каждой новости приписывать снизу «мораль»: «Священникам публично играть в пост в футбол в Великий пост — нехорошо!», и так далее.

        Нравится

      • Евгений, Вы совершенно правы!
        Но лично я так именно всё и понял, все мои пространные рассуждения прежде всего против показа этого и иных фильмов при храме! Я и пытаюсь аргументировать — почему это недопустимо! Вот ход моей мысли!

        Нравится

  6. ответа на свой вопрос я так и не услышал. кино не равно театр. между театром и кино принципиальная разница.

    в одном случае (театр) происходит многочасовое лицедейство, при котором человек погружается в чужой образ, лжёт, надевает на себя маску и срастается с ней при постоянном кривлянии. и плюс ко всему, зрителям в театре передается неестественная эмоциональная накачка (не знаю как это правильно выразить), т.к. происходит что-то вроде общения живых людей.

    в другом случае (кино) происходит режиссерская компоновка, при которой режиссер, как конструктор собирает из пазлов свою работу. а актеры, наверное, не получают [такой] вред, как в театре. зрители тем более.

    понятное дело что порнофильмы, видеофильмы пропагандирующие лжеучения,лжерелигии — это зло. но это уже претензии к режиссеру, а не к инструменту (кино). книги не есть зло, сами по себе. всё зависит от содержания. сами бумага — нейтральна. также нейтрально и кино (сами же упоминали документальные фильмы и т.п.). а вот театр — это другое дело. он в самом себе, как инструмент, несёт разрушительные элементы.

    ///Утверждение Евгения подтверждается и решением Святейшего Синода Русской Церкви 1899 г., которым запрещалось изображать в кино Спасителя, Божию Матерь и Святых.///

    так с этим я не спорю. но если вы сами пишите, что было решение Синода, запрещающее изображать в кино святых, то следуя логике, стоит признать, что Синод не запрещал/не осуждал кино, как таковое (в отличии от театра, о котором сказано прямо и не двусмысленно). если бы кино являлось злом, то его осудили вообще, а не только изображение святых в нём.

    Нравится

    • Если Вы имеете в виду, что театр уже превратился в психбольницу, а кино ещё иногда можно смотреть, то это ничего не меняет по сути. Св. Отцы, если внимательнее читать, осуждают в первую очередь лицедейство и притворство, всё же остальное уже так или иначе вторично, не то что неважно, но вторично.

      Нравится

  7. Кино ( и театр, естественно ) это прежде всего ложь. Актёр прежде всего лжец, он в кадре говорит онтологическую неправду, потому что он просто не тот за кого себя выдаёт. Ложь есть грех, и поэтому кино онтологически греховно. Вот к этому сводится церковное учение о «лицедействе».
    Лесков и Тарковский в этой связи несоизмеримы, Лесков не был связан онтологией греха, Тарковский был.
    Литературный вымысел суть некая последняя черта, на которой заканчивается разговор о любых серьёзных вещах, в литературе мы можем ещё поговорить всеръёз и о многом, в театре и кино разговор уже не возможен. Более того, сама попытка говорить о серъёзном сама по себе тут будет чрезвычайно опасна. Вступая в сферу лицедейства мы должны думать уже не о том, как принести пользу, но о том, как бы принести поменьше вреда.
    Кино лучится ядом, источает яд из всех щелей. Как удобно перед камерой с помощью каскадёра героически защищать Родину!.. Как удобно перед камерой идти на самопожертвование!..
    Но и не это самое страшное. Дело в том, что добродетель всегда непритворна, любое же зло — всегда прибегает ко лжи, к притворству. Злодей в кадре всегда более-менее убедителен, добродетель же — никогда.
    И вот на таких-то основаниях кое-кто берётся за «духовное кино»!..

    Кино — это прежде всего школа цинизма. Если мы посмотрим на «деятелей кино», то мы увидим либо циников, либо очень больших циников. О цинизме Тарковского уже было сказано. Скажу и ещё немного. Однажды его спросили, что за люди актёры? «А почему вы думаете что они вообще люди?» — последовал ответ. Настоящая любовь должна быть непременно неразделённой и несчастной, иначе это не настоящая любовь — так откровенничал этот человек.
    Что на это всё сказать?..

    И вот теперь — к моему, так сказать, «любимому» Хичкоку. Мой вывод о том что именно Хичкок самый лучший режиссер — этот вывод мой относительно недавний, этот вывод сам по себе явился для меня неким ударом, неким тяжёлым разочарованием, конец наступил всем иллюзиям сразу.
    Так вот, дело в том, что этот человек открытый циник, и это — очень похвально н самом деле!.. Он — «честный» циник, не прячет он свой цинизм за масками разных «духовностей», своими нелепыми появлениями в кадре — напоминает о циничности действа, и в итоге цинизм назван цинизмом. Не «духовностью», а цинизмом. Это — по-честному. И это — максимально возможная «правда», доступная «киноискусству»!.. Другой правды лицедейство не достигает и достичь не может, самая же попытка достичь чего-либо иного приводит только к умножению лжи.

    Тарковский же был очень циничным человеком, который имел какие-то, извините, «духовные» амбиции. И вот хуже этого нет ничего.

    Нравится

    • Лесков выдавал себя за христианина, и он притворялся, будто любит Православную Церковь. Это тоже актерство, «театр в жизни», которого не были чужды и наши другие великие писатели, а особенно Лев Толстой.

      Нравится

      • Разумеется!
        Я и не думаю защищать именно Лескова!
        Я лишь говорю о подходах к проблеме.

        Нравится

    • ////Кино ( и театр, естественно ) это прежде всего ложь. Актёр прежде всего лжец, он в кадре говорит онтологическую неправду, потому что он просто не тот за кого себя выдаёт////

      когда царь Соломон приказал разрубить младенца — это что было? а когда изображал Херувимов в доме Господнем?

      в том-то и дело, что актёр говорит в кадре. он создает образ. и этот образ будет в фильме. он не лжёт в смысле клеветы и обмана, он создает, участвует в создании образа. образа, который может служить во благо (а может и нет), для человека, ибо человек существо духовно-телесное. создание изображений/образов и их показ — не есть грех, сам по себе. кино — такое же создание изображения/образа. актер лишь выполняет свою крошечную функцию в этом создании.

      в таком случае, любая худ.произведение, любое изображение — является грехом, ибо это ложь, ибо этого не существует в реальности. и любые тренировки — это «онтологическая ложь», так как, подменяют настоящею схватку, игрой. любые военные учения — это ложь, так это имитацию войны. вообще, любое моделирование — это ложь. и таких абсурдных примеров провести можно много. кино ничем здесь не отличается. всё зависит от содержания.

      Нравится

      • Извините, но такие Ваши слова свидетельствуют о том, что Вы вообще не понимаете учения Церкви о театре.
        Призываю Вас к чтению Златоуста, о. Иоанна Кронштадского и многих и многих близких и далёких от нас по времени Св. Отцов.

        Была небольшая брошюра, кажется, «Церковь и театр».

        Умоляю Вас, почитайте.

        Нравится

      • жаль что вы по существу, на мои аргументы ничего мне не ответили, а вместо этого обвинили меня в незнании и отправили меня читать.

        лучшую подборку про осуждение Церковью театра можете посмотреть здесь: http://orthodoxy33.wordpress.com/2011/03/25/teatr/ и я читал это.

        и вы так ничего не сказали про решение Синода, о котором упомянул Роман. он писал выше, что было решение, которое запрещало изображать Святых в кино. т.е. Церковь зная о феномене кино, запретила изображать только Святых в нём, но не запретила само кино (в отличии от театра). т.е., получается, что вопрос о кино в Церкви обсуждался и никто кино злом не объявил. не случайно.

        Нравится

      • кино существует больше 100 лет. мы знаем, что за это время просияли сотни и тысячи Святых. однако, я не знаю случаев, чтобы современные Святые выступали против кино по-сути (не по содержанию, а по самому инструменту кино). и это кроме решения Синода не осудившего кино, как таковое.

        Нравится

      • я не призываю смотреть увеселительные и пошлые фильмы. это греховно из-за содержания. также как и чтение аналогичных книг. но из этого не следует, что книги — это зло, сами по себе.

        плохие фильмы — это плохо, но не сам инструмент (кино) плох.
        а в театре, и плохие постановки плохо, и сам инструмент (благодаря которому, на мой взгляд, все постановки плохие). святые об этом и говорят (про театры).

        и многие современные святые, которые выступали против театров, не выступали против кино (хотя кино уже было на тот момент).

        Нравится

      • Свт. Феофан Затворник писал на вопрос о том, почему нет соборного осуждения того-то и того-то, что потому и нет, что ничего нового там не говорится, всё суть старые давно осуждённые ереси. Вот если бы было новое, новая какая-то ересь, тогда немедленно был бы Собор.

        Незачем дополнительно осуждать кино, коль скоро осуждён театр. Всё что вредно в кино вредно из-за лицедейства, из-за фиктивности, из-за погружения в виртуальную реальность.

        Помните, что говорит Златоуст? Идёт человек домой из театра, насмотревшись на великие подвиги, свершения, на бури всяких великих страстей, идёт домой к реальной рутине жизни, и вот уже всё ему дома кажется мелким и ничтожным, не заслуживающим внимания, и жена его обременяет, и дети, и к приходящему гостеприимства оказывать желания нет никакого. И так вот театр наности удар по семье и вообще по реальной жизни реальных людей.

        Зачем теперь тут что-то специально говорить о кино?.. Зачем?..

        А про ложь, про убедительность образа злодея, про вред для актёра играющего этого злодея — про всё это говорил уже язычник Платон!

        Всё давно уже сказано.

        Только слова теперь у нас стремительно теряют уже всякий смысл…

        Нравится

      • вы опять уклонились от моих вопросов и аргументов, как будто я ничего не сказал. так разговор не получиться.

        говорите незачем дополнительно осуждать? так а почему тогда Синод запретил только изображать Святых в кино? вопрос о кино УЖЕ поднимался. и решение было только такое. если бы Синод думал как вы, то и обсуждения в принципе не было бы и вопрос не поднимался бы. а если и поднялся, то запретили ВООБЩЕ кино, а не только Святых в кино. хотите игнорировать данный факт? ваше дело, повторятся я не собираюсь.

        что пишет Златоуст действительно плохо. но в театре — это норма, это естественный результат театральной постановке. в кино же ИНАЧЕ. кино — оно РАЗНОЕ. и чтобы его посмотреть мне не нужно даже из дома выходить. может и от кино быть также плохо, а может и нет.

        у кино есть, как минимум, одна полезная функция: информационная. остальные функции могут быть плохи. например, что плохого в исторической картине рассказывающей о православных войнах и государях? мне интересно и полезно посмотреть. мне может нет времени читать про эту тему, а посмотреть есть время. что в этом плохого? всё что вы пишите, как о негативном — есть в книгах. всё зависит от содержания. повторяю 1000 раз (если что, это образное выражение, которое надеюсь вы не назовете «онтологической» ложью и злом).

        а если кино мешает кому-то в духовной жизни (что может быть), то конечно нужно кино оставить. в нашем мире есть много чего, что мешает достигать совершенства. иначе бы не было монастырей. только это не повод обвинять кино и объявлять его злом.

        всё. довольно. я вам всё сказал. можете в очередной раз проигнорировать сообщение и сделать вид, что вам ничего не сказали и повторить свои аргументы, на которые вам уже ответили. общаться по этой теме смысла не вижу.

        Нравится

    • Любимый Хичкок, любимый Ницше. Оба циники и как и все циники исполнены смертоносного яда. Чем открытые циники лучше скрытых? Ничем.

      Если человек живет понятиями и духом святых отцов, то для него нет скрытых циников. Посему, братия, будем жить понятиями Церковными, а не мирскими, тогда и споров будет меньше.

      Нравится

  8. Владислав, у меня нет слов, чтобы выразить, насколько я несогласен с последним вашим комментарием (про советское кино). В подробный анализ не буду пускаться, но и промолчать не могу. Совершенно согласен с репликой Виктора Обрывкова

    Нравится

    • Я бы отметил, что это всё же частности.

      Я преувеличил, поделите мои слова на два или на три.

      Правда в том, что всю мою жизнь чем дальше тем больше у меня формировалось всё более негативное отношение к кино как к таковому. И вот в церковном учении я нашёл великую отдушину. Я буквально «уцепился» за идею о том, что лицедейство суть в принципе грех, только на радикальном непризнании правды за театром и кино я обрёл душевный покой.

      Ставлю чуть туповатый Голливуд над «духовностью» Тарковского — и в этом нахожу утешение.
      Предпочитаю старый Голливуд — это верно, советское кино смотреть не хочется — тоже правда, такой вот я человек.
      Но самая большая моя правда в том, что никакое кино я не принимаю!.. Плохо всё!.. И только на этой мысли я некогда обрёл душевный покой. Церковь и в этом вопросе подала мне невыразимое утешение, сказав что театр плох сам по себе и как таковой.
      Вот об этом кое-как говорю. На деталях не настаиваю — может так, может и не совсем так. Но вот суть — вот такая. Лицедейство — грех, и на этом стою, в этом нашёл великое утешение.

      Были где-то интервью Екатерины Васильевой — она просто громит свою профессию. Помоги ей Господи.

      Нравится

      • Владислав, Вы говорите, что кино это прежде всего ложь. И в качестве иллюстрации приводите сюжет «17 мгновений весны». Но тогда любое художественное произведение ложь! «Капитанская дочка», например: не было ведь такого офицера, который услужил Пугачеву и в благодарность за заячий тулуп и чарку водки смог вызволить из плена свою невесту! И быть не могло такого. И многие детали «Бориса Годунова» с точки зрения истории никак не могут быть подтверждены. И Иван-Царевич на сером волке не катался — ну не было этого! И баба-яга «нос в потолок врос» — где же вы видели в природе такой нос?

        Отвечу на это словами того же Пушкина, из «Золотого Петушка»: «Скажка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок». Это для меня важно. Здесь нет ничего духовного, просто житейский опыт, память поколений, и я не спешу так уж быстро от него отказываться.

        О фильмах Тарковского, вернусь к этому. Мое обывательское впечатление кратко можно выразить словами упоминавшегося здесь В. Высоцкого: это «…когда все время против шерсти. Или когда железом по стеклу». Это как музыка, построенная целиком на дисгармонии, из неразрешаемых диссонансов. Не люблю такого. И «пусть впереди большие перемены, я это никогда не полюблю». Повторюсь, это обывательское суждение, без обобщений.

        Нравится

      • Безусловно, проблемы именно две — ложь и вымысел как именно ложь о реальных фактах, и актёрство как лицедейство и притворство данного конкретного человека здесь и сейчас. Это две разные проблемы. Церковь осуждает в первую очередь притворство как первейшее следствие и источник всякого порока, и при этом указывается, что добродетель в принципе непритворна, то что притворно, то и не добродетель вовсе. Театр — школа страстей, и хуже того, т. к. ещё и притворства, то это ещё и школа порока. Вот так. Плохо притворяться, плохо смотреть как притворяются другие.
        Ложь как несоответствие действительности в историческом романе ведёт нас к неверным выводам «о жизни» так сказать, ложь как притворство нас развращает, развивает наши страсти и самое страшное — прививает пороки, само притворство как таковое уже суть порок. Вот разница!..
        Литература может не быть школой страстей. Сказки ( русские особенно ), например, поучают уму-разуму. Но кино и театр — не могут не быть школой страстей! Вот в чём суть дела!

        Не хочу впадать в грех осуждения и не буду показывать пальцем, но для примера это важно. Посмотрите, как рассуждают о вере «великие актёры». Картина сколь жалкая, столь и чудовищная. Невольно ужасаешься тому ( едва ли поправимому ) вреду, который они нанесли своей душе занятиями актёрством…

        Как актёрство развивает гордыню — об этом вообще не говорил и не буду говорить, это просто ужас и всё… Одно это — сущий кошмар!..

        Нравится

      • И насчёт притворства.
        Когда проф. Гаврюшин пишет, что коль скоро чудо Преображения Господня имело цель укрепить Апостолов в вере, то это могло быть и некоей — прости, Господи! — иллюзией, и впечатляющей иллюзии по мнению этого человека было бы в самый раз, мол, укрепилась бы вера, да и хватит, так вот это дикое богохульство нашего профессора я напрямую связываю с просто напросто интересом к театру и кино. Вот так. Я утверждаю — эти богохульные рассуждения Гаврюшина суть специфически театральные по своей природе.
        И не в том дело, «хороший» или «плохой» там был у него театр…
        Не бывает театра «хорошего». Бывает только «не очень вредный»…

        Нравится

  9. По поводу кинопоказов при храме, это как раз потому и недопустимо, что Церковь не есть «школа житейской мудрости», а к этому часто сводят. Всякая вещь должна на своем месте находиться. А не так, что в церкви с амвона толковать, как правильно делать карьеру, а в кино показывать фэнтези про святых. Или на работе вести умные беседы о духовном, а в воскресенье приходить в храм, чтобы «потусоваться» и поболтать о мирском.

    Нравится

  10. Владислав, я, к сожалению, не могу аргументированно возражать вам: для тонких рассуждений на такие темы у меня нет достаточных знаний. Но как дилетант скажу вам, что в ваших обобщениях мне видится какая-то натянутость и фальшивость. Именно — в широких суждениях о «явлении вообще», т.к. вашим личным впечатлениям и опыту, которые вы здесь упоминали, я вполне доверяю.

    Нравится

    • Я и сам дилетант.

      Но дело в том, что никогда, выступая против лицедейства, Св. Отцы не подразделяли театр на хороший и плохой. Именно так у Св. Отцов.
      От меня лично, таким образом, только горячая убеждённость, больше ничего.

      Нравится

  11. Владислав, самые верные суждения св. отцов можно применить в жизни так неумело, что выйдет вред. И Богу молясь, можно лоб разбить. Я только об этом.

    Нравится

    • Лоб разбивать не призываю, но то что плохо, надо оценивать как плохое.
      Если мы не святые, будем смотреть кино, по возможности «Весну на Заречной улице». Но при этом помнить, куда нам надо идти.

      Послушайте по возможности Екатерину Васильеву. Как она сокрушается, что пошла в актрисы.

      Нравится

  12. Православный: «плохие фильмы – это плохо, но не сам инструмент (кино) плох.»

    Весьма плох. Скажу больше: для нашего с вами спасения — инструмент негодный. Хорош он в руках идеологий. Любая из которых имеет цель обратную спасению.

    Негодный для нас, поскольку всякий, кто живет со Христом, стараясь соблюдать Его Заповеди, не нуждается в том, чтобы его любовь к Богу, Отечеству, ближнему, каким-то еще образов могла быть побуждаема, кроме лежащих в основе Православной веры Богослужения, изучения Писаний, чтения Псалтири, Отцов, Житий святых.

    Добавьте сюда кино, если хватит духу.

    Народ же себе на уме, развращенный (в рамках, скажем, идеологии потребления), нуждается в постоянном воздействии на некие струны души, отвечающие за любовь к Родине, семье и прочее. Иначе, крах.

    Кино и телевидение тут первейшие инструменты. Кино, поскольку обращается к «человеку перстному» в нас, бесцеремонно бия по всем органам чувств, сотрясая самое основание человеческой личности.

    Каждый, думаю, испытал на себе.

    Рене Клер
    «Я часто замечал, что кинозрители испытывали чувство только что проснувшегося человека. Они были во власти удивительных явлений.» и так далее.

    А. Митта пишет о том, как работал Эйзенштейн

    «Во весь экран показано мясо. кишащее червями, – им кормят матросов на «Потемкине». Две секунды – и вы эмоционально на стороне матросов, потому что этих червей вам сунули прямо в лицо.
    Протестующих матросов схватили – сейчас их расстреляют. На них наброшен брезент – одна общая повязка на все глаза. Эта деталь вовлекает вас в событие – вы там, под этим брезентом. Вы забываете, что это всего лишь выдумка режиссера. С точки зрения здравого смысла глупо закрывать матросов брезентом – будет трудно попасть. Но образная си
    ла детали сильнее, чем здравый смысл обывателя. Шевелящийся брезент потрясал и убеждал всех.
    После показа фильма власти в России получили десятки заявлений от бывших моряков «Потемкина» и их родственников с требованиями установить им пенсии за то, что они подверглись угрозе расстрела и стояли под брезентом, – поди проверь. Но я не удивляюсь, что память людей соединила выдумку с реальным опытом. Деталь-метафора обладает большой убедительной силой.»

    Если брать «доброе» советское кино — то оно в общем и целом следовало за таким опытом Эйзенштейна — творило [виртуальную] реальность на основе неких фактов.

    Люди поколениями жили этой реальностью, и не факт, что она совпадала с действительностью за их окнами. Причем, воздействие этой «доброй» иллюзии настолько сильно, что многие из нас и сейчас будучи уже людьми верующими, церковными, не в силах сбросить с себя этот морок.

    Нравится

  13. Вы смешиваете духовное с душевным.
    Кино — искусство, сродни живописи.
    Не в пост его можно смотреть — конечно только хороших режиссеров, представителей большой культуры.
    Простите, но такое впечатление, что Вам, Владислав, просто неизвестно настоящее кино. Его действительно мало. Это не Хичкок.
    Это «Искатели», «Сержант Ратлидж», «Гроздья гнева» Форда, это «Ран»и «Телохранитель» Курасавы. Они несут подлинно классическое искусство.

    Нравится

    • Я говорил тут только о лицедействе, и о том, что Св. Отцы не делили театр на хороший и плохой, вот что я хотел сказать. Всё остальное — метафоры для красного словца. И не нужен мне этот Хичкок вовсе! Без него мне гораздо спокойнее!
      Т. е. я по-прежнему скажу, что лучше Хичкок чем Тарковский — это да, я так считаю, но дело тут, так сказать, не в Хичкоке, а в Тарковском.

      Театр — школа страстей. Так у Св. Отцов. Например, о. Иоанн Кронштадский знал и о Шекспире, и о Островском, и о многом другом, но ни разу не сказал, что вот он — «хороший» театр. Страсти есть страсти, остальное — по о. Иоанну — и не важно.
      Лично я смотрю кино только для изучения англ. языка — старый Голливуд без перевода: посмотрю-посмотрю, да и на середине выключу, хотя иногда и до конца. Но как именно кино — НИКАКОЕ кино мне уже давно не нужно! Более того, если вижу, что фильм начинает захватывать, впечатлять — тем более выключаю! Вот такие у меня с кино взаимоотношения!

      Никому ничего не пытаюсь навязать, только настаиваю, что Св. Отцы были против театра как школы страстей, а не потому, что был театр такой или эдакий.

      Сам же я, конечно, совершенно во власти страстей, до безстрастия мне как до Луны, и я хорошо это понимаю. Но призываю в меру сил следовать Св. Отцам, и сам, как говорится, ползу, идти за Св. Отцами не могу, значит надо ползти, вот и ползу.

      Музыку люблю. Шопен, Шостакович, Прокофьев, многих других. А кино — нет.

      Нравится

      • Опять не лучшим образом всё написал, прошу простить, надо как-то очень тонко и взвешенно написать, у меня всё как-то топором рубленое выходит.
        Хорошо написал Евгений — прекрасно написал. Большего я бы и не желал, очень точно и аккуратно, с радостью присоединяюсь.
        А Хичкок или нет — забудем о нём. Это был, в конце концов, нехороший человек.
        Извините, что отвлекал своей в целом, увы, неудачной писаниной.

        Нравится

  14. Нет, Владислав, и Вы и Евгений в данном вопросе впали в беспорядок мысли.
    Евгений пишет: кино — для нашего с вами спасения – инструмент негодный. Хорош он в руках идеологий. Любая из которых имеет цель обратную спасению.
    Кино — не инструмент спасения, а искусство. Как «инструмент спасения» негодна и художественная литература, и музыка, и архитектура.

    Цель искусства — не спасение души, а коммуникация людей.

    Когда кончится Пост, посмотрите «Три крестных отца» Джона Форда.

    Нравится

  15. В 1988 году я увлекся «Человеческой комедией», за год, как помню, прочитал 24 тома собрания из институтской библиотеки. Это чтение дало мне массу полезных житейских сведений, в том числе о тех жутких событиях, которые в то время начинались. Когда мои приятели пускались в бесчестные финансовые авантюры, подрабатывали в площадной журналистике, меняли любовниц как перчатки и т.п., мне наперед было ясно, чем это все должно для них кончиться — сейчас могу сказать, что тогда не ошибся в большинстве своих оценок. Я был светским неверующим юношей, и Бальзак меня к вере не приводил. Речь идет о простом человеческом опыте, которого моим сверстникам недоставало, а это чтение позволило мне его восполнить. Прочитанное уберегло меня тогда от многих серьезных ошибок, да и теперь подчас оказывается полезным. Всякий раз, когда собираюсь публиковать какой-нибудь результат, вспоминаю одно место из 1 тома «Утраченных иллюзий», о страданиях обманутого изобретателя…

    Потом, придя в Церковь, я вскоре услышал цитату из очень уважаемого автора (тогда еще не прославленного, ныне он канонизирован), в которой автор вскользь называл Бальзака в числе «безнравственных современных авторов». Естественно, это было донесено мне в таком тоне, что-де «давай, обрывай мирские крючки», кайся, что читал плохого автора. Но что-то меня тогда в этом смутило, и я каяться не побежал. Сейчас могу объяснить это так: эти книги представляют собой собрание практических сведений о повседневной жизни в увлекательном изложении. И как таковые они ценность свою не утратили. Нечто вроде «Занимательной физики» Перельмана, которая вызывает интерес к рассматриваемым вопросам и побуждает к чтению более серьезной литературы. Сейчас я не перечитываю ни Бальзака, ни Перельмана, но я им благодарен за первые уроки.

    Вот упомянутая «Весна на Заречной улице». Смотрели с детьми, поэтому рискну извлечь из фильма «плоскую мораль», которую они получили. Вот скромная девушка усмирила самодовольного хама. Как хорошо девочкам знать, что не нужно пасовать перед этакими «ухажерами», как можно культурно ставить их на место, ведь уже в школе это уже сплошь и рядом происходит! Мальчишкам хорошо посмотреть, что нахалу в конце было очень стыдно. Эти мелочи помаленьку складываются в копилочку жизненного опыта. И сам с удовольствием посмотрел это, ничуть не пожалел, и считаю, что это не «уступка греховной немощи», а необходимое формирование светской культуры.

    А мой товарищ, который в 1992 году призывал меня скорее «обрывать мирские крючки», лет через 15 вдруг решил, что уже можно сдуть пыль с альбомов «Пинк Флойд» и «Кинг Кримсон»; примерно в то же время он открыл для себя мир компьютерных игр (только «хороших и безобидных» — ну как же, нельзя ведь совсем без «мирского утешения»). А в качестве «духовного» — дневники Шмемана. Так замыкается этот круг. Светская культура необходима современному человеку, мы не сможем быть «блаженными простецами из прошлого». Иначе вместо культуры приходят ее суррогаты, от которых вы уже не отобьетесь. Это и называется «молясь Богу разбить лоб».

    И, конечно же, в этом нет ничего духовного. Поэтому, повторюсь, кинопоказы хороши в семье, в храме этому не место.

    Нравится

    • Николай, разговор велся о кино. Литературу можно оставить в покое. О кино же поговорим после. Сейчас действительно не время.

      И мне правда не понятно, зачем «плоская мораль», зачем плохой пересказ, когда есть возможность обратиться к Первоисточнику.

      Мiр в свою очередь не оставит наших детей без научения «светской культуре и этике», за это не стоит переживать. Только запас здоровых сил в организме накапливается за счет здорового образа жизни, а не за счет употребления небольших доз ядов.

      Не всех есть возможность преподавать детям в качестве примера образцы высокого искусства, прививать так называемый хороший вкус.

      А в этом случае, считаю, дурной прививать и вовсе не надо. А надо учить основам веры.

      Нравится

  16. Николай рассуждает по Свт. Тихону Задонскому — «Сокровище духовное, от мiра собираемое».
    Но вот я опять с Евгением — не в уменьшении порций яда путь к здоровью.

    Мне вот подумалось, что личный опыт здесь играет роль. Николай многому научился у Бальзака в том числе.
    А лично я оглядываюсь на «прошлую» жизнь и вижу, что меня светская культура ничему не научила. Ничего значительного я вот не подчерпнул для обретения веры. И в итоге обретение веры сопроводилось «выбрасыванием на помойку» всего «культурного наследия». Я к вере пришёл через очень тяжёлый кризис, и может быть из-за этого я очень скептически настоен по части литературы и тем более кино.

    В общем, надо держаться середины.

    И, как сказал о. Владимир, резко отделим церковное от литературного и киношного.

    Нравится

  17. Владислав, Евгений! Неофитская ревность о вере – очень важный дар всякому новообращенному. Как сказал один из недавних исповедников, это такой огонь, тепло которого будет согревать нас всю жизнь, надо беречь его! Ваши слова об устремлении к Первоисточнику всякой истины, о горячем согласии с творениями святых отцов как раз этой природы, и к ним невозможно отнестись без почтения. Но все-таки впереди еще ждут нас многие затруднения и опасности, о которых мы не подозреваем при начале пути. Хорошо, когда мы быстро движемся к намеченной цели! Однако нельзя слишком сильно нажимать на газ, иначе может случиться занос, и ваш автомобиль окажется на обочине кверху колесами. Нужно «восходить в горняя», но если набирать высоту слишком быстро, тяги двигателей может не хватитеь, самолет потеряет горизонтальную скорость и сорвется в штопор.

    Я не стану дальше ратовать здесь за светскую культурность, у каждого человека действительно своя мера. Однако осторожность и осмотрительность необходимы во всяком случае. «Уклонение на десное» может оказаться не менее гибельным, чем «на шуее», потому что спасительный путь узок с обеих сторон. Закончу следующим: «Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь Бог ваш, не уклоняйтесь ни направо, ни налево» (Втор. 5, 32).

    Нравится

    • Верно.

      ( Но лично мой период неофитства завершился, эдак, лет 15 тому назад. Так что, если хотите, у меня разве что постнеофитство или что-то в таком роде… )

      Нравится

      • В Лествице в одном месте говорится, что «новоначальные испытываются до 30 лет», лучше из этого исходить.

        Нравится

  18. И ничего страшного! Например, монах, сказавший эти слова про 30 лет, умер на 17 году после своего обращения. Но настоятель велел похоронить его вместе со святыми основателями обители (Лествица, 4, 29—30). А ведь никаких суперподвигов не совершал человек, ничем из окружающих не выделялся – только терпением мелких каждодневных неприятностей. Хороший образец для нашего времени.

    Нравится

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.