Духовник «Фомы»: «Если хулят Церковь, лучше промолчать»

Posted on by

— Если близкие люди хулят Церковь, как реагировать?

Протоиерей Игорь Фомин — Думаю, сначала надо разобраться, почему близкие хулят Церковь? Иногда они поступают так, потому что хотят вас обидеть, вызвать на разговор, какой-то спор, а может, побольнее уколоть.

Если они действительно являются противниками Церкви, то вам лучше молчать, то есть вообще ничего не говорить о том, что вам дорого.

Православная стенгазета № 66 (172)

Ответ о. Игоря Фомина, являющегося духовником журнала «Фома», вполне объясняет позицию религиозного равнодушия, которую этот журнал занимает по отношению как к атеизму, так и аморализму.

Реклама

Духовник «Фомы»: «Если хулят Церковь, лучше промолчать»: 15 комментариев

  1. Враньё. Он говорит исключительно об отношениях в семье, и несколько раз подчёркивает это, а Вы прямо с заголовка занимаетесь подменой. Человек, в отличие от нас с Вами, обладает опытом в духовничестве. И говорит о том, что ссора с родными людьми не выход. Помнится, святую матерь бл. Августина подруги тоже осуждали за то, что она не пеняет своему мужу. В житиях много примеров якобы «религиозного равнодушия», наряду и с твёрдым стоянием в вере. И это серьёзный, требующий рассуждения, вопрос. Его нельзя подменять партийной борьбой, осуждением, заведомым развешиванием ярлыков. Слова отцов-пустынников, которые говорят, что главное — не согрешить, в том числе не согрешить против брата напрасным осуждением — забыты.

    Нравится

    Ответить

    • ***что ссора с родными людьми не выход***

      Ну почему сразу должна возникнуть ссора, если не промолчишь? Уважаемый Владимир, если разъяренному домочадцу объяснить всё с кротостью и спокойно, то ничего страшного не произойдёт .Всё равно всю жизнь молчать не будешь, тем более Вам любой психолог скажет, что молчание в неразрешенных вопросах лишь усугубляет конфликт.

      Нравится

      Ответить

      • Можно попробовать объяснить так, что ревностный родственник не хочет давать святыни псам и не метать бисера перед свиньями (Мф. 7:6). Но в данном контексте, когда речь идёт о близких, верующий попросту не берёт на себя обязанность рискнуть в деле попечения о душе родственника — хотя обязан это сделать (1Тим. 5:8). Объяснений в общих словах может быть несколько: то же равнодушие, потом трусость — боязнь такого риска, превозношение — т.е. считаю себя богоизбранным, а их — людьми второго сорта. Или хочет добиться безошибочного результата, ничего не делая, и следовательно гарантированно отсекая возможность совершения ошибки в ходе беседы — т.е. уныние и леность. Но, конечно, ключевое направление движений человеческого духа при этом — равнодушие к истине. Если думать в данном направлении, и иметь предубеждение, что слово не поможет, то так и будет: возникнет ссора, т.к. беседа будет просто празднословием или переходом на личности. Но Христианство — религия Слова, т.е. надо не стараться манипулировать словами или молчанием, выказывая своё я, а доказывать истину в споре, если ты ее знаешь и хочешь, чтобы её знал и любил твой ближний; а это ведь так, если ты любишь своего ближнего, по заповеди Христа, как самого себя.

        Нравится

      • Журнал «Фома», скажем так, миссионерский. Причем «миссионерские приемы» у них те еще. Приглашают популярного певца, телеведущего или еще кого, имеющего поклонников и почитателей, и пытаются вести разговор так, что он как бы тоже православный и в Церкви (что по факту чаще всего не так). Считается, что раз эти люди кумиры и их поклонники во всем хотят на них походить, то ход это сверхмиссионерский.
        По факту получаем следующее – неверующие и сомневающиеся, как правило в православные лавки за книгами не ходят, туда ходят воцерковленные православные. Видят яркий красивый журнал с интригующей глянцевой обложкой, покупают и, читая статьи и интервью эстрадников, рокеров, актеров, танцоров, фотографов и футболистов, начинают видеть в них некий образ «современного Православия» и чуть ли не образец для подражания. Таким образом, данный журнал не только не воцрерковляет далеких от Церкви людей, но и (о ужас!) РАСЦЕРКОВЛЯЕТ приобщением к массовой культуре https://antimodern.wordpress.com/2012/08/12/massculture/ УЖЕ воцерковленных людей, то есть занимается в прямом смысле этого слова антимиссией https://antimodern.wordpress.com/2013/03/14/antimission-2/.

        Нравится

    • Верующий обязан пресечь хулу, кто бы ее не высказывал.
      Это не вопрос семейных отношений, а прямое требование веры.
      «Выход», «не выход»… Христиане не «ищут выход из положения», а исповедуют Веру при любых обстоятельствах.
      Не думаю, что члены редакции «Фомы» позволят мат в своей семье. Думаю, никто из них не считает, что «лучше промолчать», когда при них похулят их родную мать, при чем в ее присутствии.
      Многозначительное признание в нелюбви к Матери Церкви.

      Нравится

      Ответить
  2. Когда-то один профессор в Фессалоникском Университете в 1981. на одной конференции мне говорил: «Да, но возможно ли нам вести прения с западными христианами, чтобы их с любовью победить по одному лишь малому слову? (Filioque) И тогда папа Георгис, его просветил Господь, ему сказал об одном доводе, который имеет большой вес и до сих пор. Говорю, что имеется одно лишь небольшое словечко, которое именуется хулой. Мы хулим Бога, нашего Христа, Богоматерь и многих других лиц нашей церковной веры. Еретик, пусть даже в одном слове или фразе, обычно говорит на Бога хулу. Итак, как нам возможно принимать участие в Богослужениях еретиков, когда паписты говорят и учат о первенстве папы, его непогрешимости, а это является «выпадом», хулой на Бога? Мы же с помощью слов наших Святых, без всякого настаивания на том, что мы лучше, чем другие, благочестно восхваляем Бога. Те же словами пап и их лжесоборов обычно хулят Бога. Итак, как можно иметь общение с ними? Понимаете ли вы, какое значение имеет даже совершенно небольшое слово? Если вы думаете, что каждое еретическое отступление являются хулой на Бога, то вы поймете, почему Святые Отцы буквально содрогались, когда слышали слова еретиков. Мы дошли до такой, я говорю о себе, бесчувственности, что когда мы обычно слышим как хулится Бог, то нас это совершенно не волнует. Это является духовной смертью, духовным онемением! VIII Вселенский собор был в 879г., он осудил Filioque, прибавление этой фразы (и от Сына) в Символ веры и главным образом тех, которые ввели это прибавление, то есть мир франков и их лидеров. Разрыв между Востоком и Западом Но существует и IX Вселенский собор. Есть соборы того исторического периода, когда внезапно возник вопрос, который касался исихазма. (9) «Не было исихастских споров», так нас учат франки о так называемым исихастских спорах. Это был взрыв противостояния исихастов, то есть православных, против вызовов папизма и схоластики (10). Есть соборы 1341, 1347 и 1351гг, которые связаны с завершающим собором 1368г. Речь идет касательно проблем, которые являются конфликтом между двумя традициями, Востока и Запада. Латинствующие схоласты Византии, Романии подливают масло в огонь. Но это те лица, которые управлялись на Православном Востоке из диаспоры заблуждений. Как вы знаете, это Варлаам из Калабрии, Григорий Акиндин или Поликиндин (много опасный – досл.пер.), как его называл его же ученик. Варлаам и Акиндин, а также другие их сторонники принесли западное, чуждое нам на Востоке. Уже на Западе сформировалось другое христианство, оно изменило сущность христианства с помощью обмирщения христианства на Западе, которое воплощается и имеет свое завершение в создании папского государства. Сегодня же с каким папой мы говорим? С папой епископом, путь даже и с супер епископом, как он хочет, чтобы его называли – главный епископ, стоящий выше всех епископов, – или же с папой царем и императором и главой государства? Мы же задаемся вопросом, когда же те, кто проводит эти богословские диалоги, все это осознают? Возможны два варианта. Или же, что те, кто проводит богословские диалоги неспособны понять проблем, – то, во что я не хочу поверить, потому что, по моему мнению, они обладают прекрасной логикой, – или же, что они проявляют безразличие и индифферентность, и все эти проблемы считают не имеющим значения, занимаясь вопросами социальными, политическими и вопросами дипломатии. Запад и все христианство изменилось в некий символ, о котором дважды говорит Достоевский в «братьях Карамазовых» и в «Идиоте» с помощью атеизма, это была эпоха атеистической интеллигенции, – с помощью атеистов, можно сказать, поскольку известно, кто двигал их мыслями и их разумом, во что верили они и во что не верили. Я не могу говорить о папизме как христианстве, потому что папизм мне дает чуждую веру, «он мне преподает Христа, который не существует», он мне преподает антихриста. Это говорит Феодор, т.е. Феодор Достоевский. Итак, Запад вводит то, что разбивает сердце Православия, которым является исихазм. Исихазм как аскетизм, как духовность в практической жизни, препровождает человека к началу его творения. Возвращение первозданных людей к прежнему состоянию происходит через духовную жизнь, как и падение их было плодом отвержения духовной жизни, жизни во святом Духе, лучшей жизни. Исихазм чрез очищение сердца, просвещение сердца нетварной благодатью Божией и с помощью обожения низлагает прелесть, и наш грех уничтожает нашу трагичность. Исихазм составляет богословское своеобразие свт. Григория Паламы. Он продолжает и вновь излагает святоотеческое учение, но главным образом свт. Григорий понял и ощутил искажения веры на Западе. Запад, который столь пламенно возжелали наши собственные схоласты, а тогда собеседники и окружающие. Богословие обожения Свт. Григорий Палама в этом отношении продолжает линию свт. Фотия. Первый, который понял искаженность Западного христианства, осознал, что оно является чем-то иным, но не христианством Святых Отцов. Свт. Фотий был тем, кто в знаменитом труде «О таинстве святого Духа» («Περί τῆς μυσταγωγίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), который и до сих пор является источником для обучения и для трудов всех наших богословов о Святом Духе, это показал. Свт. Григорий Палама отверзает больший путь. Благодаря провокациям Варлаама Калабрийского он имел возможность уловить полную отчужденность от святых Отцов Церкви западного богословия. В чем состоит сущность учения свт. Григория Паламы, в чем его продолжение святоотеческого богословия? Святитель Григорий Палама возглавляет Святых Отцов всех исторических эпох и вновь излагает веру с помощью тех средств, которые ему предоставила та эпоха. То же Православие свт. Григорий Палама излагает на его языке, его собственным образом и способом, однако, пребывая верным православному исповеданию Святых Отцов IV и V вв. Он первым принимает различие между сущностью и энергиями в Боге, он это именует «различием богоприличным и неизреченным» («διάκρισιν θεοπρεπή καί ἀπόρρητο»), где и обретается предпосылка для обожения. Если мы отвергнем, как и схоластика, богословие папизма, различение между сущностью и энергией, то вопрос обожении повиснет в воздухе. Как мы можем достичь обожения? Цель, совершенная цель и перспектива для каждого человека, не только христианина, является обожение. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). «Познание истины» – это обожение. Нам необходимо соединиться с Богом посредством нетварной Божественной благодати. Не существует никакой возможности соединиться с божественной сущностью. Божественная сущность превышает всякое постижение. Мы соединяемся с Богом через нетварную Его благодать и энергию. Поэтому, если не существует этой энергии, и энергия является тварной, а принятие мысли о тварности Божественной благодати является величайшей хулой после Filioque, то значит, что нет спасения. Тварность Божественной благодати означает, что имеется ее начало и конец. Как в ней кто-то может обрести спасение, если благодать имеет начало и конец? Энергия Святой Троицы не имеет ни начала, ни конца. Она является безначальной и бесконечной, как и божественная сущность. Итак, поскольку мы не можем принять божественную сущность, мы принимаем Божественную благодать. Благодать, энергия, сила, царство небесное — все они означают собой нетварную энергию, которая исходит от Святой Троицы. В беседе об одном из трудов, который принадлежит к кругу исихазма, мне пришлось в то же время признаться в своей неспособности сказать, имеет ли представление свт. Григорий о том, как на Бога смотрит Запад, папизм (но это не имеет какого-то значения, возможно, труд принадлежит и свт. Григорию Паламе). Запад смотрит на Бога как на некий солнечный диск, который находится на небе, но его лучи не достигают земли. Тогда существует солнце или нет – не имеет значения, поскольку в таком случае это одно и тоже. Это солнце нас не согревает, нас не оживляет, поскольку его лучи не достигают нашего мира. Бог Православия, Святых Отцов – это солнце, которое ниспосылает свои лучи и оживляет землю, и все творение Святым Духом. Поэтому из разных подземелий из-за нашего греха, из-за нашего падения мы спешим взойти на поверхность земли, чтобы воспринять оживляющие лучи, но не природного солнца, но сверхприродного Солнца, Солнца Праведности. Поэтому Запад пришел в деизму, к «умершему Богу». Что означает собой деизм? Бог – Творец, но не правитель мира. Deus creator, sed non gubernator. Это означает, что Бог либо существует, либо нет, это даже не имеет какого-то значения. Поэтому Запад занимается вопросами социальными и вопросами этики. Это вовсе не означает то, что мы не принимаем участия в этих вопросах, но дело в том, что в нашей вере мы им не отдаем главного предпочтения. На Западе занимаются следствиями, не затрагивая корней и сущности вопросов. Итак, Запад дошел до деизма и смерти Бога. На протяжении десятилетий с 1959г. американские и европейские богословы говорят о «смерти Бога» и о богословии «после смерти Бога». Что означает смерть Бога? Это не означает, что Бог Сам по себе умер. Это их не интересует, поскольку они не говорят о том,существует или не существует Бог вовсе. Смерть Бога означает, что Бог не имеет никакого отношения к нашей жизни. Он не может нас спасти. Итак, поймите, что это не столько богохульство, сколько сокрытие незнания Западом пути. Свт. Григорий Палама, говоря о различении сущности и энергии, как и свт. Василий Великий и другие Святые Отцы, спасает одновременно веру и ее силу для обожения человека. Он также говорит о сущности Фаворского Света. В собеседовании со схоластами и с Варлаамом он предложит тему о Фаворском Свете. Каким является этот Свет? Тварным или нетварным? Свт. Григорий нам говорит, что и на горе Синай, и на горе Фавор, и в день Пятидесятницы мы имеем явление нетварной Божественной энергии как нетварного Света. Все эти проблемы и спровоцировали ересь. Варлаам Калабрийский охарактеризован как мудрый. Он в Риме обучался математике, философии. Он был гуманистом, верил в человека. Чтобы понять этот вопрос я сошлюсь на недавнее исследование дорогого собрата и сотоварища по борьбе о. Феодора Зисиса, профессора Фессалоникского университета (он и до сих пор является почетным профессором, как и достойной является его эта речь), опубликованное в газете «Ὀρθόδοξος Τύπος». Он анализирует подряд три довода о том, был ли свт. Фотий гуманистом, как это хотят представить различные философствующие лица. Я не стану упоминать большую часть доводов о. Феодора, поскольку имею намерение лишь обобщить все точки зрения. Итак, Варлаам пришел из Великой Греции, из Калабрии. Он пришел и стал профессором в Константинополе. Ему воздали большими почестями. Да, действительно, он представлял Православие на одном соборе XIV столетия в Авиньоне во Франции, где пришедшие папы оказались высланными. Палама немедленно распознал еретический образ мыслей Варлаама. Некий монах, для того чтобы вы поняли, что значит Святой и Отец Церкви, дал свт. Григорию некий текст о Святом Духе против Filioque, который написал Варлаам. И все поверили, что он является корифеем православной веры и предания. Едва свт. Григорий прочел несколько слов, он сказал, что «это еретический текст». Варлаам его написал против папы, но метод, которому он следовал, выдал в нем напичканность папизмом и схоластической философией. Это потому, что его мысли подтверждались человеческими доводами, а не откровением Божиим через Иисуса Христа в Ветхом и Новом Заветах и у святых Отцов Церкви. Итак, философия для Варлаама имела искупительный характер и требовала не более не менее как офилософствования веры. То есть было необходимо, как говорил Варлаам, стать таким философом, чтобы он смог спастись. Некая «избранность, элитность» в области веры, в области сотериологии. Свт. Григорий Палама отвечал, что Бог хочет спасти всех людей, знают ли они грамоту или не знают. Мы обладаем неким воспитателем в нашем сердце, воспитателя и наставника от Бога. И он не утверждает в человеческой грамоте. Теперь вы поймете, почему я вынес осуждения всем дипломам, которые я по благодати Божией мог бы получить. Для спасения все они более чем ничего. Благодать Божия и открытие сердца для этой благодати Божией является возможностью для нашего спасения, а не грамота. Не выставление напоказ знаний. Все они могут потребоваться в практических вопросах, чтобы лучше проповедовать, чтобы использовать более высокий стиль языка, однако в большинстве случаев все эти вещи являются принадлежностью мира и становятся причиной нашего падения. Поскольку человек начинает «хвастаться». Человек приобретает чванливость и самодовольство, утверждаясь в чисто земных познаниях. Свт. Григорий Палама в дальнейшем становиться защитником монашества, святоотеческой монашеской традиции, с которой вел войну Варлаам. Вы знаете, что Запад утратил подлинное монашество, как он утратил и истинное богословие. Истинное богословие насквозь пронизывается аскетическим подвигом и деланием, то есть богословие является плодом аскетического подвига, открытием человека для благодати Божией. Богословие не является деянием рассудка. Когда я учился на Западе, я выучил фразу «lavoro da tavolino», труд банкира, канцелярская работа. Богословие этим не является. Богословие рождается в сердце человека через просвещение человека благодатью Божией. Совершенно разным способом составляются нами прекрасные тексты, документы, которые, однако, не могут нас привести к богословию, потому что они не являются плодом святоотеческого опыта. Свт. Григорий Палама в последствии становится богословом Божественной благодати. Он говорит, что благодать Божия является нетварной, она не является созданной благодатью, тварной благодатью, gratia creata. Обоженные личности являются настоящими личностями, а не тексты. Первым это утверждал малоазийский богослов, отец Церкви в центральной Европе, в Лугдуне, то есть в Лионе свмч. Ириней во II в. То есть в Церкви авторитетом обладают не документы и тексты, а обоженный человек, святой, и в этом он оказывается прав. Пророк, Апостол, Отцы и Матери всех веков — это те, которые достигают обожения. Итак, богословы Церкви являются богозрителями, являются пророками, которые в Верхом Завете называются «Рое», от еврейского глагола «раа» (это означает не указующий, а означает знающий). Глагол «раа» означает «смотрю». Пророк является видящим. Что они видят? Благодать Божию, нетварную. (Имеется одна очень важная книга достоуважаемого и возлюбленного собрата по подвигу и борьбе о. Иерофея Влахос, Преосвященнейшего митрополита Навпактского: «Зрящие» «Οἱ βλέποντες»), то есть богословы являются боговидцами. Богословами являются те, которые видят нетварный Свет, те, которые достигают боговидения. И есть нечто еще. Свт. Григорий Палама в противоположность Варлааму, который требовал офилософствования веры и в особенности подчеркивал, что философские знания человека является необходимым условием сотериологии, спасения, возводит на священный пьедестал мудрость-образование (софия-пайдейя). Мы имеем, учит свт. Григорий внешнюю, мирскую мудрость-образование, которые мы получаем в школах, и внешнюю мудрость-образование, которую мы получаем благодаря духовному подвигу. Итак, отсюда из-за Иоанна Итала и других извратителей веры именно это и переносится в Синодик Православия. Известна фраза: «тех, которые проводят в эллинских науках, и не только обучающих им, но и тщетным этим мнениям следующих и верящих в них как в истину, анафема!» Анафема, как многие знают, это не проклятие. Анафема означает «отделение». Анафематствованные не принадлежат Телу Христову и поэтому совершенно верно провозглашается «всем еретикам анафема». То есть нас спасает не образование. Любая проблема и вопрос состоят в том, что их надо изучить через физику, астрофизику и понять, что это именно может привести ко спасению. Иным является образование человека, (это определяется еще свт.Григорием Богословом в IV столетии), и иным является вопрос о спасении, о нашей участи в вечности. Свт. Григорий Палама различает две мудрости, два вида познания. Как впрочем, и те, которые следуют традиции апостола Павла и Иакова брата Господня вплоть до Евения Вульгариса.[11] Они считают, что Откровение Божие является Истинным Словом Божиим. Я вам сейчас скажу то, что для некоторых кажется необычным. Мы обычно говорим Библия, Священное Писание содержат Слово Божие. Библия не есть Слово Бога, но является записанным Откровением Бога в сердце Святых, Пророков и Апостолов. Бог не входит в общение посредством человеческого языка. Бог не общается через текст. Бог входит в общение, приходит через Нетварный Свой Свет в сердце человека, который достиг способности принять благодать Божию. Следовательно Библия в действительности не является Словом Божиим, но является «словом о Слове Бога». Откровение предшествует его записыванию, записи, Библии. Верю, что это станет ясно. К этому нас приводит свт. Григорий Палама. Мы обычно говорим о Писании как Слове Божиим, а оно является «словом о Слове Бога». Бог Слово является благодатью Божией в сердце Пророков, Апостолов и всех Святых. Богословие обожения Свт. Григорий Палама в этом отношении продолжает линию свт. Фотия. Первый, который понял искаженность Западного христианства, осознал, что оно является чем-то иным, но не христианством Святых Отцов. Свт. Фотий был тем, кто в знаменитом труде «О таинстве святого Духа» («Περί τῆς μυσταγωγίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), который и до сих пор является источником для обучения и для трудов всех наших богословов о Святом Духе, это показал. Свт. Григорий Палама отверзает больший путь. Благодаря провокациям Варлаама Калабрийского он имел возможность уловить полную отчужденность от святых Отцов Церкви западного богословия. В чем состоит сущность учения свт. Григория Паламы, в чем его продолжение святоотеческого богословия? Святитель Григорий Палама возглавляет Святых Отцов всех исторических эпох и вновь излагает веру с помощью тех средств, которые ему предоставила та эпоха. То же Православие свт. Григорий Палама излагает на его языке, его собственным образом и способом, однако, пребывая верным православному исповеданию Святых Отцов IV и V вв. Он первым принимает различие между сущностью и энергиями в Боге, он это именует «различием богоприличным и неизреченным» («διάκρισιν θεοπρεπή καί ἀπόρρητο»), где и обретается предпосылка для обожения. Если мы отвергнем, как и схоластика, богословие папизма, различение между сущностью и энергией, то вопрос обожении повиснет в воздухе. Как мы можем достичь обожения? Цель, совершенная цель и перспектива для каждого человека, не только христианина, является обожение. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). «Познание истины» – это обожение. Нам необходимо соединиться с Богом посредством нетварной Божественной благодати. Не существует никакой возможности соединиться с божественной сущностью. Божественная сущность превышает всякое постижение. Мы соединяемся с Богом через нетварную Его благодать и энергию. Поэтому, если не существует этой энергии, и энергия является тварной, а принятие мысли о тварности Божественной благодати является величайшей хулой после Filioque, то значит, что нет спасения. Тварность Божественной благодати означает, что имеется ее начало и конец. Как в ней кто-то может обрести спасение, если благодать имеет начало и конец? Энергия Святой Троицы не имеет ни начала, ни конца. Она является безначальной и бесконечной, как и божественная сущность. Итак, поскольку мы не можем принять божественную сущность, мы принимаем Божественную благодать. Благодать, энергия, сила, царство небесное — все они означают собой нетварную энергию, которая исходит от Святой Троицы. В беседе об одном из трудов, который принадлежит к кругу исихазма, мне пришлось в то же время признаться в своей неспособности сказать, имеет ли представление свт. Григорий о том, как на Бога смотрит Запад, папизм (но это не имеет какого-то значения, возможно, труд принадлежит и свт. Григорию Паламе). Запад смотрит на Бога как на некий солнечный диск, который находится на небе, но его лучи не достигают земли. Тогда существует солнце или нет – не имеет значения, поскольку в таком случае это одно и тоже. Это солнце нас не согревает, нас не оживляет, поскольку его лучи не достигают нашего мира. Бог Православия, Святых Отцов – это солнце, которое ниспосылает свои лучи и оживляет землю, и все творение Святым Духом. Поэтому из разных подземелий из-за нашего греха, из-за нашего падения мы спешим взойти на поверхность земли, чтобы воспринять оживляющие лучи, но не природного солнца, но сверхприродного Солнца, Солнца Праведности. Поэтому Запад пришел в деизму, к «умершему Богу». Что означает собой деизм? Бог – Творец, но не правитель мира. Deus creator, sed non gubernator. Это означает, что Бог либо существует, либо нет, это даже не имеет какого-то значения. Поэтому Запад занимается вопросами социальными и вопросами этики. Это вовсе не означает то, что мы не принимаем участия в этих вопросах, но дело в том, что в нашей вере мы им не отдаем главного предпочтения. На Западе занимаются следствиями, не затрагивая корней и сущности вопросов. Итак, Запад дошел до деизма и смерти Бога. На протяжении десятилетий с 1959г. американские и европейские богословы говорят о «смерти Бога» и о богословии «после смерти Бога». Что означает смерть Бога? Это не означает, что Бог Сам по себе умер. Это их не интересует, поскольку они не говорят о том,существует или не существует Бог вовсе. Смерть Бога означает, что Бог не имеет никакого отношения к нашей жизни. Он не может нас спасти. Итак, поймите, что это не столько богохульство, сколько сокрытие незнания Западом пути. Свт. Григорий Палама, говоря о различении сущности и энергии, как и свт. Василий Великий и другие Святые Отцы, спасает одновременно веру и ее силу для обожения человека. Он также говорит о сущности Фаворского Света. В собеседовании со схоластами и с Варлаамом он предложит тему о Фаворском Свете. Каким является этот Свет? Тварным или нетварным? Свт. Григорий нам говорит, что и на горе Синай, и на горе Фавор, и в день Пятидесятницы мы имеем явление нетварной Божественной энергии как нетварного Света. Все эти проблемы и спровоцировали ересь. Варлаам Калабрийский охарактеризован как мудрый. Он в Риме обучался математике, философии. Он был гуманистом, верил в человека. Чтобы понять этот вопрос я сошлюсь на недавнее исследование дорогого собрата и сотоварища по борьбе о. Феодора Зисиса, профессора Фессалоникского университета (он и до сих пор является почетным профессором, как и достойной является его эта речь), опубликованное в газете «Ὀρθόδοξος Τύπος». Он анализирует подряд три довода о том, был ли свт. Фотий гуманистом, как это хотят представить различные философствующие лица. Я не стану упоминать большую часть доводов о. Феодора, поскольку имею намерение лишь обобщить все точки зрения. Итак, Варлаам пришел из Великой Греции, из Калабрии. Он пришел и стал профессором в Константинополе. Ему воздали большими почестями. Да, действительно, он представлял Православие на одном соборе XIV столетия в Авиньоне во Франции, где пришедшие папы оказались высланными. Палама немедленно распознал еретический образ мыслей Варлаама. Некий монах, для того чтобы вы поняли, что значит Святой и Отец Церкви, дал свт. Григорию некий текст о Святом Духе против Filioque, который написал Варлаам. И все поверили, что он является корифеем православной веры и предания. Едва свт. Григорий прочел несколько слов, он сказал, что «это еретический текст». Варлаам его написал против папы, но метод, которому он следовал, выдал в нем напичканность папизмом и схоластической философией. Это потому, что его мысли подтверждались человеческими доводами, а не откровением Божиим через Иисуса Христа в Ветхом и Новом Заветах и у святых Отцов Церкви. Итак, философия для Варлаама имела искупительный характер и требовала не более не менее как офилософствования веры. То есть было необходимо, как говорил Варлаам, стать таким философом, чтобы он смог спастись. Некая «избранность, элитность» в области веры, в области сотериологии. Свт. Григорий Палама отвечал, что Бог хочет спасти всех людей, знают ли они грамоту или не знают. Мы обладаем неким воспитателем в нашем сердце, воспитателя и наставника от Бога. И он не утверждает в человеческой грамоте. Теперь вы поймете, почему я вынес осуждения всем дипломам, которые я по благодати Божией мог бы получить. Для спасения все они более чем ничего. Благодать Божия и открытие сердца для этой благодати Божией является возможностью для нашего спасения, а не грамота. Не выставление напоказ знаний. Все они могут потребоваться в практических вопросах, чтобы лучше проповедовать, чтобы использовать более высокий стиль языка, однако в большинстве случаев все эти вещи являются принадлежностью мира и становятся причиной нашего падения. Поскольку человек начинает «хвастаться». Человек приобретает чванливость и самодовольство, утверждаясь в чисто земных познаниях. Свт. Григорий Палам в дальнейшем становиться защитником монашества, святоотеческой монашеской традиции, с которой вел войну Варлаам. Вы знаете, что Запад утратил подлинное монашество, как он утратил и истинное богословие. Истинное богословие насквозь пронизывается аскетическим подвигом и деланием, то есть богословие является плодом аскетического подвига, открытием человека для благодати Божией. Богословие не является деянием рассудка. Когда я учился на Западе, я выучил фразу «lavoro da tavolino», труд банкира, канцелярская работа. Богословие этим не является. Богословие рождается в сердце человека через просвещение человека благодатью Божией. Совершенно разным способом составляются нами прекрасные тексты, документы, которые, однако, не могут нас привести к богословию, потому что они не являются плодом святоотеческого опыта. Свт. Григорий Палама в последствии становится богословом Божественной благодати. Он говорит, что благодать Божия является нетварной, она не является созданной благодатью, тварной благодатью, gratia creata. Обоженные личности являются настоящими личностями, а не тексты. Первым это утверждал малоазийский богослов, отец Церкви в центральной Европе, в Лугдуне, то есть в Лионе свмч. Ириней во II в. То есть в Церкви авторитетом обладают не документы и тексты, а обоженный человек, святой, и в этом он оказывается прав. Пророк, Апостол, Отцы и Матери всех веков — это те, которые достигают обожения. Итак, богословы Церкви являются богозрителями, являются пророками, которые в Верхом Завете называются «Рое», от еврейского глагола «раа» (это означает не указующий, а означает знающий). Глагол «раа» означает «смотрю». Пророк является видящим. Что они видят? Благодать Божию, нетварную. (Имеется одна очень важная книга достоуважаемого и возлюбленного собрата по подвигу и борьбе о. Иерофея Влахос, Преосвященнейшего митрополита Навпактского: «Зрящие» «Οἱ βλέποντες»), то есть богословы являются боговидцами. Богословами являются те, которые видят нетварный Свет, те, которые достигают боговидения. И есть нечто еще. Свт. Григорий Палама в противоположность Варлааму, который требовал офилософствования веры и в особенности подчеркивал, что философские знания человека является необходимым условием сотериологии, спасения, возводит на священный пьедестал мудрость-образование (софия-пайдейя). Мы имеем, учит свт. Григорий внешнюю, мирскую мудрость-образование, которые мы получаем в школах, и внешнюю мудрость-образование, которую мы получаем благодаря духовному подвигу. Итак, отсюда из-за Иоанна Итала и других извратителей веры именно это и переносится в Синодик Православия. Известна фраза: «тех, которые проводят в эллинских науках, и не только обучающих им, но и тщетным этим мнениям следующих и верящих в них как в истину, анафема!» Анафема, как многие знают, это не проклятие. Анафема означает «отделение». Анафематствованные не принадлежат Телу Христову и поэтому совершенно верно провозглашается «всем еретикам анафема». То есть нас спасает не образование. Любая проблема и вопрос состоят в том, что их надо изучить через физику, астрофизику и понять, что это именно может привести ко спасению. Иным является образование человека, (это определяется еще свт.Григорием Богословом в IV столетии), и иным является вопрос о спасении, о нашей участи в вечности. Свт. Григорий Палама различает две мудрости, два вида познания. Как впрочем, и те, которые следуют традиции апостола Павла и Иакова брата Господня вплоть до Евения Вульгариса. (11) Они считают, что Откровение Божие является Истинным Словом Божиим. Я вам сейчас скажу то, что для некоторых кажется необычным. Мы обычно говорим Библия, Священное Писание содержат Слово Божие. Библия не есть Слово Бога, но является записанным Откровением Бога в сердце Святых, Пророков и Апостолов. Бог не входит в общение посредством человеческого языка. Бог не общается через текст. Бог входит в общение, приходит через Нетварный Свой Свет в сердце человека, который достиг способности принять благодать Божию. Следовательно Библия в действительности не является Словом Божиим, но является «словом о Слове Бога». Откровение предшествует его записыванию, записи, Библии. Верю, что это станет ясно. К этому нас приводит свт. Григорий Палама. Мы обычно говорим о Писании как Слове Божиим, а оно является «словом о Слове Бога». Бог Слово является благодатью Божией в сердце Пророков, Апостолов и всех Святых. Будущий Всеправославный Собор Возлюбленные братья, Соборы XIVв. формулируют богословие о Божественной благодати. Православное Предание принимает эти Соборы как IX Вселенский собор и это приемлется всеми известными православными богословами. Поскольку этот Собор, как и VIII Вселенский собор 879г., радикальным образом отличают Православную Церковь в ее святоотеческом следовании от западного христианства. Итак, свт. Григорий Палама своим богословием, которое представляет собой плод явления Святого Духа в его просвещенном Духом Святым сердце, является отцом IX Вселенского собора. Своевременно возникает вопрос: Что будет делать созываемый в будущем Всеправославный Собор? Этот Собор подготавливается для того, чтобы нас привести, как нам приходится об этом читать и видеть, к тому, чтобы признать папизм и протестантизм за подлинное христианство. Это трагедия. Мы молимся о том, чтобы этого никогда не случилось. Но к этому, в действительности, ведут реальные вещи. Итак, если будет созван Всеправославный Собор, который будет для нас иметь характер Вселенского Собора, если он состоится и не примет среди Вселенских Соборов VIII и IX, то он будет лжесобором, так же как и Ферраро-Флорентийский собор. (12) И тогда некоторые из восточных и западных архиерев имели большое уважение, внушительным был Ферраро-Флорентийский собор, тем не менее, было вполне достаточным противостояние в Духе Святом некоторых корифеев нашего предания, таких как свт. Марк Эфесский, с тем, чтобы окончательно охарактеризовать его лжесобором. Ферраро-Флорентийский Собор – это еретический собор, безуспешный собор. Итак, в будущем будет собран Всеправославный Собор, и он будет в таком же смысле и значении охарактеризован, если он уклонится от этих двух Соборов, которые вполне однозначно противопоставляют Православие западному христианству. Это является решающим вопросом. Они хотят представить единство так, что западное христианство является параллельным видом Православному христианству Святых Отцов. Там над этой проблемой ведется работа, и к этому хотят прийти некоторые люди. Но Бог над ними всеми. Итак, некий ложный довод, который вращается в западном богословии, академическом богословии состоит в том, что якобы никакой Вселенский Собор не осудил западное христианство. Но у нас есть два Вселенских Собора, 879г. и этот XIVв.4 , которые осудили западное христианство, которые отделяют Православие от западного христианства. В этом трагедия! Это не радует, и ничто не торжествует! Наше всеобщее стремление должно состоять в том, чтобы нам находиться в единстве с пророками, Апостолами и Отцами всех веков. Всякое единство отличное от этого будет лжеединством и не только поэтому, но такое лжеединство будет разрушать и ниспровергать всякое стремление, искреннее стремление, которое желает подвести к вопросу о спасении. Свт. Григорий Палама изобличает современное состояние Православия. Имеется путаница. Составление политиками в отношении веры неких компромиссных планов. Церковные диалоги являются копированием политических переговоров. Тем самым свт. Григорий Палама, поскольку это совершенно неприемлемо, вдохновляет к исповедническому стоянию и даже к мученичеству, если Бог этому соизволяет, в наше время. Он также оказывает помощь в дальнейшем следовании Православию, Православному Преданию. Изложение веры в каждую эпоху никогда не совершилось с помощью общего перетолкования веры по требованию наших собственных экуменистов. Вера не является предметом перетолковываний, например, о том, как нам следует понимать папский примат-первенство. Я приношу извинение, приводя афоризм: собака сыта, поэтому сыр несъедобный! Да, но неужели о столь серьезных вопросах мы ведем игру тогда, когда «в них не играют»? Когда же мы играем во спасение? Когда же мы играем с вечностью? Мы вычеркиваем всех святых во имя Святых, поскольку дух, который теперь преобладает, таков, что он сам себя превозносит над святыми. Так что, как теперь говорит блаженнейший Архиепископ: «Мы приемлем свт. Марка Евгеника и его почитаем. Ему необходимо было говорить в его эпоху, мы же говорим таким образом, как это необходимо для нашей эпохи». Нечто подобное опровергается. Но Христос всегда является Тем, Кто «продолжается на века». И Вера, которая спасает, является неким рецептом, неким лекарством, которое не может быть подделано, в нем не допускается изменений. Она является единой и единственной верой. Она приемлет Бога Слова, основываясь на опыте Святых, чтобы стать нашим собственным опытом. Итак, понимание Святых, таких как и свт. Григорий Палама, поднимает проблему и принятие языка Святых. Язык Святых является выражением Православного Предания. К такому мнению я прихожу и молю свт. Григория Паламу о том, чтобы он сопровождал нас в нашей жизни. Доброго пути последующим периодам Великой Четыредесятницы и Светлому Воскресению! Священная обитель Сретения Господня, святые Метеоры (1) По старому стилю, то есть по Юлианскому календарю, который соответствует 28 ноября по гражданскому, новому календарю. (2) Свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский, свт. Григорий Богослов, все жили в IV столетии. (3) Прп. Никодим Святогорец, свт. Макарий Коринфский и др. (4) +1449г. столп Православной Церкви, защитивший Церковь от позорной унии с Римской церковью во Флоренции в 1338г. (5) Отступления. (6) Адамантиос Кораис (1748-1833). филолог классик, врач. Жил в Париже. Один из вдохновителей возрождения греческого народа. Он считал, что в основе просвещения греческого народа должно лежать духовное просвещение. Он считал необходимым насаждение научного европейского просвещения греческого народа для успешной борьбы за независимость и создания настоящей государственности. (7) (1797-1864) один из образованнейших людей Греции начала XIXв. Один из главных предводителей восстания 1843г.против засилья в Греции власти проавстриской королевской власти Оттона, разрушавшей основы греческого-византийского православного самосознания. (8) (9) движение в основном в монашестве, которое вводит в практику древнее монашеское делание пребывания в умной молитве, тишине. Эта практика является древнейшим монашеским деланием египетских и палестинских иноков и основой монашеского делания. Но оно требует духовного руководства со стороны опытного духовника, иначе бесстрастие и чистая молитва не могут быть достигнуты. (10) под схоластикой необходимо понимать метод и направление в латинском богословии, положенные Фомой Аквинским. Он заключался в защите догматов веры путем человеческой логики. Но латинская схоластика, оторвавшаяся от Отцов Церкви в результате занималась активной критикой православного богословия, т.е. защитой богословских нововведений литинской церкви. (11) (1716-1806 )Выдающийся деятель просвещения греческого народа, ученый, академик НравитсяНравится
    Ответить

      • Этот текст — протопр. Георгия Металиноса. Интересно, что у нас православных Вселенских соборов — семь. И довлеет нам. А греки, оказывается исповедуют Православие +. И у них Вселенски соборов — девять. Здесь надо изъяснить вот что: Воспринимал ли свт. Григорий Палама собор от 879 г. как Вселенским. Воспринимали ли свт. Марк Ефесский и преп. Никодим Святогорец соборы 879 г. и 1351 г. как Вселенскими? Потому что автор ссылается только на проф. Кармирис и другие профессора, но это совсем несериозно. Конечно эти соборы очень важны, но собор, скажем, в 1691 г. тоже очень важен и весьма актуален.
        https://antimodern.files.wordpress.com/2010/01/sobor1691transsubst.pdf
        Наверно стоить сделать соответное предложение по этому поводу с Русской стороны?

        Нравится

      • Признать Вселенским может только следующий Вселенский Собор, поэтому нам придется подождать православного Вселенского Собора, чтобы там это обсудить.
        С другой стороны, здесь мы видим характерный для современных православных консерваторов поиск авторитета: отсюда предложения новых анафематизмов, анафемы на экуменизм, сергианство. Однако надо задаться вопросом: по какой причине вдруг утратили свой авторитет уже имеющиеся Писание и Предание? По причине Апостасии, то есть неверия в Правду и во внутреннюю силу Правды. Следовательно, выдвигать новые Вселенские соборы, авторитетные постановления — значит молчаливо соглашаться с тем, что у уже имеющихся недостаточно авторитета. Это путь в никуда: любое новое догматическое постановление, любой новый Собор будет точно так же поглочен Апостасией.
        Православие — в том, чтобы держать то, что имеешь (Откр. 3:11), и никакое другое Православие неизвестно.
        Ищут анафему на А.И. Осипова, тогда как далеко ходить не надо, достаточно первого анафематизма из Недели Православия:

        Отрицающим бытие Божие и утверждающим, яко мир сей есть самобытен, и вся в нем без промысла Божия и по случаю бывают, анафема.

        Нравится

    • Я бы просил, если возможно, поправить местами перевод и поместить на сайте отдельным материалом.

      Дай Бог здоровья, великое утешение читать такую беседу.

      Нравится

      Ответить

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Gravatar
Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. ( Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. ( Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. ( Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. ( Выход /  Изменить )

Отмена

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.