Заключение Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006)

Во исполнение поручения, данного Богословской комиссии Русской Православной Церкви Священным Синодом (Журнал заседания Священного Синода № 133 от 26 декабря 2006 года), Богословская комиссии на своих пленарных заседаниях 4 октября и 25–26 декабря 2007 года рассмотрела Совместное заявление православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006). По запросу Богословской комиссии отзывы на этот документ были представлены Московской духовной академией, Санкт-Петербургской Духовной академией, Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом, Издательским советом Русской Православной Церкви и Церковно-научным центром «Православная энциклопедия». Секретариатом комиссии была также подготовлена историческая справка.

Результаты изучения документа и дискуссии, состоявшейся на пленарном заседании Богословской комиссии 4 октября 2007 года, сводятся к следующему.

1. Суть веры Церкви в присутствие Господа Иисуса Христа в Святых Дарах заключена в словах церковной молитвы перед Святым Причащением:

Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя.

— или, в переводе на современный русский язык, Верую… что это — само Твое Пречистое Тело и сама Твоя Пречистая Кровь.

Для выражения своей веры в действительное тождество Евхаристических Даров и Тела и Крови Христовых — в то, что Дары суть само Тело и сама Кровь, — Святые отцы использовали разные термины и разные аналогии. Наиболее известный из этих терминов — преложение, греч. μεταβολή. Особенно важен этот термин еще и потому, что в чине Божественной литургии свт. Иоанна Златоуста в молении об освящении Даров употреблена соответствующая этому термину глагольная форма преложив, греч. μεταβαλών.

В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина «пресуществление». Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина «пресуществление» самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана (см. БТ. 2007. Сб. 41. С. 133–45). С этого времени термин «пресуществление» становится обычным в православной евхаристологии, несмотря на то, что некоторые православные богословы воздерживались от его употребления.

Употребление в православном богословии термина «пресуществление» не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии. В «Послании восточных Патриархов», основанном на Деяниях Иерусалимского Собора 1672 г., подчеркнуто:

Веруем, что словом пресуществление не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Самого Бога, и усилия желающих постичь сие могут быть следствием только безумия и нечестия; но [этим словом] показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не преизбытком благодати, не сообщением или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина прелагается в случайную принадлежность Тела и Крови Христовой, каким-либо изменением или смешением, но, как выше сказано, истинно, действительно и существенно хлеб бывает самим истинным Телом Господним, а вино — самой Кровью Господней [Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о Православной вере. Троице-Сергиева Лавра, 1995. С. 180–181].

Итак, в Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы – то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский,»видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христов» [Святитель Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991. С. 332].

2. Рассмотренный документ православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006) представляет собой попытку вкратце описать православное и лютеранское учения о Евхаристии, а также, по возможности, выявить их сходства и различия.

В частности, в документе раскрывается содержание учения о том, что во время Евхаристии хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. Составители документа с православной стороны так объясняют суть происходящего:

Церковь приносит хлеб и вино, соединяемые с Телом и Кровью Христа через анамнесис и изменяемые через союз с превознесенным и обоженным человечеством Христа через действие Святого Духа (эпиклесис) (подпункт 2.c).

Далее в документе православная сторона отрицает сущностное изменение Евхаристических хлеба и вина:

Хлеб и вино не утрачивают своей сущности (φύσις), сакраментально становясь Телом и Кровью Христа (подпункт 4.c).

Тем самым, «изменение через союз», о котором говорится в подпункте 2.c документа, не меняет сами хлеб и вино в их сущности.

В таком изложении православное учение о Евхаристии представляется очень близким к лютеранскому: составители документа с православной стороны нигде не говорят о сущностном изменении Святых Даров, используя термины «соединение» и «союз», неприемлемые для выражения православного учения о Евхаристии, а также аналогию соединения евхаристических даров и человеческой природы Христа с единением человеческой и Божественной природ Христа в Боговоплощении.

Как в христологии две природы соединены ипостасно, так в Евхаристии прославленное человеческое Тело Христа и «вместообразная» –хлеб и вино –сакраментально соединены действием Святого Духа (подпункт 6.b).

3. Документ также содержит целый ряд богословских положений, близких древним евхаристологическим заблуждениям.

С одной стороны, его авторы справедливо замечают, что православные исповедуют действительное преложение (μεταβολή) хлеба и вина в Тело и Кровь Христа (подпункт 4.b), и это утверждение отражает традиционную православную точку зрения. Они также совершенно правильно настаивают на том, что невозможно «в отношении этой тайны мы не можем ответить на вопрос “как?”» (подпункт 2.d).

С другой стороны, в пункте 4.b утверждается, что преложение не означает «пресуществления» сущности хлеба и вина в сущность обоженного человечества Христова

Приведенное положение не соответствуют православному, а имеет параллели в несторианском учении о Евхаристии.

В частности, о соединении хлеба и вина с Телом и Кровью Христа, при полном сохранении у хлеба и вина их первоначальной природы, учил Несторий:

Когда Он [Спаситель] сказал о хлебе: «Сие есть Тело Мое», он не сказал, что хлеб — это не хлеб, и что Тело — это не Тело, но Он сказал, указывая на хлеб и на Тело, которое [остается] в [своей] сущности (οὐσία). Но мы убеждены, что хлеб [Евхаристии] — хлеб по природе и по сущности. Однако в вере, что хлеб есть Его Тело — не по природе, а по вере, — Он хочет убедить нас верить в то, что существует не в [своей] сущности, в то, что становится другим по вере, а не по сущности (Несторий. Книга Гераклида. 449).

В осужденном Пятым Вселенским Собором диалоге блж. Феодорита Кирского «Эранист» содержится утверждение о сохранении у хлеба и вина их природы и сущности вопреки тем, кто говорит о «преложении в другую природу» (εἰς ἑτέραν φύσιν μεταβολήν):

— Эранист [этим именем обозначены неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского, в первую очередь, Евтихий Константинопольский]: Символы Владычнего Тела и Крови таковы лишь до священнического призывания (ἐπικλήσεως), после же призывания они прелагаются (μεταβάλλεται) и становятся другими…

— Ортодокс [т.е. сам блж. Феодорит]: … Нет, и после освящения таинственные символы не выходят из своей природы (φύσεως), ибо остаются в первоначальной сущности (οὐσίας) и образе, и виде; и созерцаются, и осязаются такими же, как были. Тем же, чем стали, помышляются и веруются… Итак, сравни образ (εἰκόνα) с прообразом (ἀρχετύπῳ) и узри подобие» (PG. 83. Col. 168).

Нетрудно заметить здесь близкое сходство с процитированными выше рассуждениями Нестория. Следует обратить особое внимание на то, что для блж. Феодорита отказ от веры в изменение природы Святых Даров тождественен отказу от веры в преложение.

Наконец, вышеприведенное утверждение рассматриваемого документа:

Церковь приносит хлеб и вино, соединяемые с Телом и Кровью Христа через анамнесис и изменяемые через союз с превознесенным и обоженным человечеством Христа через действие Святого Духа (эпиклесис) (подпункт 2.c) —

предполагает совершенно новое учение не о единократном, а о двойном, «поэтапном» освящении Даров: сначала «через анамнесис» (когда, согласно документу, происходит «соединение») и затем «через эпиклесис» (когда, согласно документу, происходит «действие Святого Духа»).

4. Вышеупомянутые и многие другие положения документа выражены весьма расплывчато и допускают взаимоисключающие толкования разными участниками диалога. Документ выдержан в духе конвергенции и компромисса, он создает иллюзию единства и согласия за счет игнорирования и замалчивания реальных различий, выяснение которых является не менее важной задачей диалога, чем поиск сходных вероучительных положений.

На присутствующие в документе уступки лютеранскому учению о Евхаристии обращается внимание в отзыве на документ православно-лютеранской комиссии, представленном Московской Духовной академией: Православные участники совещания в догматическом плане сделали очень большой шаг навстречу лютеранским теологам. Несомненно больше, чем их партнеры по диалогу, которые ни в чем принципиальном не отступили от своих евхаристических представлений XVI в., сформулированных в их символических книгах («Большой катехизис» Лютера (1529 г.), «Апология Аугсбургского исповедания» (1530 г.) и «Формула согласия» (1580 г.)). Компромисс православных участников совещания сколь велик, столь и неожиданен и явно заступает за грань догматических положений Православной Церкви. Позиция православной стороны выглядит непоследовательной и дискредитирует Православную Церковь. Сравнительно недавно на подобных встречах православные богословы заявляли противоположные взгляды.

5. Приведенные утверждения документа противоречат высказываниям представителей Русской Православной Церкви в ходе православно-лютеранского диалога.

Позиция о твердом следовании Русской Православной Церкви вере в сущностное изменение евхаристических Даров была многократно озвучена в ходе диалогов с лютеранами.

Так, по результатам первого собеседования в рамках диалога Русской Православной Церкви с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии, проходившего в г. Турку с 19 по 22 марта 1970 года, было принято Резюме, в котором утверждалось расхождение в понимании лютеранами и православными истины… о существенном присутствии в Евхаристии Богочеловека Христа Его Телом и Кровью под видом хлеба и вина [БТ. 1971. Сб. 7. С. 213]. С православной стороны документ был подписан возглавлявшим русскую делегацию епископом Дмитровским Филаретом, ректором Московской Духовной Академии (ныне —митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх Всея Беларуси, Председатель Синодальной Богословской комиссии).

В приложенном к документу докладе епископа Астраханского и Енотаевского Михаила сказано буквально следующее: В то время как исторические Церкви —Православная, Римско-Католическая и дохалкидонские —исповедуют реальное пресуществление хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа, протестантские Церкви при всем разнообразии их евхаристических доктрин, отрицают субстанциальный, вещественный характер присутствия Тела и Крови под видами хлеба и вина [Там же. С. 229]. Там же отмечалось: Попытки найти существенное различие между двумя учениями [католическим и православным] на базе применения терминов «пресуществление» (transsubstantiatio) на Западе и «претворение» или «преложение» на Востоке следует отнести на счет полемического задора, ибо никто еще никогда не мог указать, в чем именно состоит различие между этими словами. Раскрытие их содержания всегда доказывало их синонимичность [БТ. 1971. Сб. 7. С. 229. Прим. 1].

По результатам второго собеседования с Евангелическо-Лютеранской Церковью Финляндии, проходившего в Троице-Сергиевой лавре с 12 по 16 декабря 1971 года, было принято Резюме, подписанное с православной стороны архиепископом Дмитровским Филаретом, ректором Московской Духовной Академии; в Резюме говорилось следующее:

Согласно православному учению, хлеб и вино в Евхаристии существенно прелагаются в Тело и Кровь Христову. Это существенное изменение остается в Святых Дарах неотъемлемо и независимо от их употребления [ЖМП. 1972. № 2. С. 57;БТ. 1973. Сб. 11. С. 164; ЖМП. 1980. № 8. С. 60].

На шестом собеседовании с Евангелическо-Лютеранской Церковью в Германии («Арнольдсхайн-VI»), проходившем в Троице-Сергиевой Лавре с 26 по 29 ноября 1973 года, было особо подчеркнуто «твердое следование» Русской Православной Церкви «учению о пресуществлении» [ЖМП. 1974. № 1. С. 55–58].

6. Резюмируя сказанное, следует заключить, что изложение православной позиции, представленное в Совместном заявлении православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви», по ряду важнейших вопросов богословия Евхаристии не соответствует традиционному учению Православной Церкви.

Заключение Синодальной комиссии 26 декабря 2007 г. в формате .pdf

Историческая справка:Православное учение об образе присутствия Христа в Святых Дарах

Заключение Синодальной Богословской комиссии по Совместному заявлению Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви» (Братислава, 2–9. 11. 2006): 36 комментариев

  1. Спасибо Вам большое, Роман. И простите за утруждение новыми вопросами:
    А что личностного (памятуя приведенную выше цитату из «Глав о богословии и домостроительстве… прп. Максима, см. ответ №3) сохранится — в самом Павле (он будет являть)? Или в этом и будет состоять его личностность, что Господь конкретно в нем (ведь не в «голой» же сущности?) будет являть Свои Личные свойства, т.е. соответствующий — именно для Павла в меру его (явленной до обожения?) способности — тропос Божественного действия? — Описуемость (ограниченность) тела Павла по обожении, его внешний вид — будет обусловлен Божественной энергий, ее действием?

    То, что благодать нетварна, понятно: «…иначе она не благодать вовсе, а проявление энергии природной способности». — А как в контексте нашего разговора понимать у свт. Григория («Феофан…»):»…Феот.: Я восхищаюсь твоим в высшей степени богословским разумом, Феофан. Особенно же Богу подобает, что сверхсущая сущность является неделимой во всех отношениях, неделимо же разделяется Божественная энергия Бога. И приемлемое не менее свойственно ей? Ведь Дух Святой становится вместимым по энергии для принявших благодать, при этом остающихся людьми по природе, потому что [Дух] таким образом разделяется по энергии, по сущности же и ипостаси остается неделимым. Однако как же Он может быть совершенно вместимым для кого-либо?
    21. Феоф.: И причастник, о дивный Феотим, имеет часть причастия. Ведь если причащаться не части, но целому, правильнее было бы называть это обладанием, а не причастием. Однако причащаемое делимо, так как причастник необходимо причащается части». Святые будут «обладать», или будут «причастны»?

    Нравится

    • Простите за задержку с ответом!
      Личность — это вот сам этот Павел, сотворенное Богом реально существующее существо. Он не изменится в этом отношении нисколько: в нем все личностное останется, просто «заснет», «упразднится». Это нетрудно понять вот из чего: ведь и в нас все природные действия непрерывно осуществляются: мы мыслим, ходим и т.д. Но ведь иногда мы не мыслим сознательно (в глубоком сне), иногда бездействуем, иногда хотим есть и пить, иногда нет. Это не значит, что мы в этих случаях лишаемся части своей личности или человеческой природы. Так и в обоженных святых — они не будут алкать и жаждать, но это не исчезновение, а упразднение естественных страстей и действий по ним.
      Благодать обожения «превышает» и «препобеждает» нашу человеческую природу:

      С одной стороны, соединяется и сродняется с людьми, как с однородными, с другой, может превысить и победить естество и переменить в Себя. Ибо большие силы не позволяют меньшим силам оставаться тем же, когда соединяются с ними, и железо ничего железного не сохраняет, сходясь с огнем, и земля и вода, будучи подвержены действию огня, переменяют свои свойства в свойства огня. Если в однородных силах лучшие так действуют на худшие, что должно думать об оной вышестественной силе? (блж. Николай Кавасила. Слово 4//Семь слов о жизни во Христе. М.,1874. Гл. 40-41. С. 83)

      Из слов св. Николая видно, что он тоже говорит не о перемене природы или утрате личности, а о замене действий естественных человеку — Божественными.
      Благодать неудержима, и в этом смысле ею нельзя обладать. Я нашел у св. Феофана Затворника такое суждение:

      Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу; ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13:12).
      Бог всегда сокровенен есть и пребудет; не зрят Его непосредственно и самые высшие существа, а только в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа. В этом неизреченная к нам милость Божия. Он всячески хочет, чтобы мы узрели Его, но как прямо этому быть нельзя, то Он благоволил воплощену быть Единородному Сыну Божию, чтобы достойные могли зреть Бога в очах Его. В очах наших душа душу видит и душа с душою соединяется. Опыт имеем в тех, кои полюбили друг друга. Они чувствуют, что чрез глаза душа будто переливается в душу. Так верующие чрез очи Господа будут ближе общиться с сокровенным Божеством. И в этом все их блаженство (св. Феофан Затворник. Толкование Первого послания святого апостола Павла к коринфянам//изд. 2-е. М.,1893. С. 490-491).

      Нравится

  2. Очень Вам благодарен, Роман, за ответ. Спаси Вас Бог!

    Интересно получилось, что именно 4 Слово св. Николая Кавасилы и побудило меня к размышлению над этими вопросами. Ваше объяснение мне по сердцу. А то я не мог ещё понять, как это у прп. Максима в одном и том же указанном мною выше) источнике (другого перевода к сожалению не имею) — одновременно с уже цитированной мною — содержится и такая мысль: «…Ибо тогда не будет даже ничего являемого вне Бога, или кажущегося противопоставляемым Богу, чтобы прельстило кого-нибудь уклонить к нему свое желание, поскольку все – и умом, и чувствами постигаемое – будет объято им в неизреченном Его явлении и пришествии, как не днем свет звезд и сами звезды при явлении солнца в великом и несравненном свете, от которого и то, что и они являются светом, скрывается, и что, вообще, существуют – делается непознаваемым для чувств.
    В отношении же Бога [это справедливо] еще более. Настолько, насколько непостижимо и многоразлично то, что отделяет нетварное от тварного. Ибо тогда, как я полагаю, и по существу познавая бытие существующего, касательно того, чем, как, и в связи с чем оно существует, мы не подвигнемся более добровольно к познанию чего-либо , потому что закончилось для нас познание чего-либо или о чем-либо, что после Бога, и предлежит нам соответствующим образом наслаждаться непостижимым, и божественным и необъятным – единым [познанием], которого мы причащаемся».

    Нравится

  3. Не понимаю зачем эти поиски обьединения протестантов и православных?! НЕ
    лучше ли все усилия направить на укрепление Православия в России? Огонь
    и воду нельзя соединить!Доказывать правоту Православия надо делами , а не
    словоблудием и заумными словосочетаниями.

    Нравится

  4. Перечитал при случае этот документ и — сдается мне, есть здесь своя капелька «дегтя». Судите сами:

    1) «В осужденном Пятым Вселенским Собором диалоге блж. Феодорита Кирского «Эранист» содержится утверждение…»
    Пятый Вселенский Собор осудил сочинения блаж.Феодорита, написанные против свт.Кирилла Александрийского — его критику 12-ти анафматизмов (сохранились в апологии свт.Кирилла) и некое большое утраченное ныне полемическое сочинение. То, что «Эранист» тождествен этому утраченному сочинению, — далеко не факт; эту точку зрения высказал некий немец в конце XIX века, но, скажем Н.Глубоковский — это опровергал, считая «Эранист» совсем другим сочинением, направленным не против свт.Кирилла, а против монофизитов; это признает, кстати, и составитель «Заключения», поскольку тут же пишет (не замечая противоречия собственным словам):

    2) «Эранист [этим именем обозначены неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского, в первую очередь, Евтихий Константинопольский]…»
    Так против кого же написан «Эранист»? Против свт.Кирилла (и тогда это — осужденное Церковью сочинение), или все-таки против еретика Евтихия (и тогда это та часть письменного наследия блаж.Феодорита, благодаря которой он вошел в сознание Церкви как «блаженный», несмотря на свою раннюю борьбу со свт.Кириллом)?

    3) И наконец: «неумеренные последователи свт. Кирилла Александрийского, в первую очередь, Евтихий Константинопольский»
    ??? Как можно еретика Евтихия называть «последователем свт.Кирилла», пусть даже и «неумеренным»? Может быть, мы Лютера назовем «последователем апостола Павла» — только потому, что тот прикрывал свою ересь ссылками на Апостола? «Последователями» свт.Кирилла в ту эпоху были как раз противники Евтихия и Диоскора — свмч.Флавиан, тот же блаж.Феодорит (в то время уже православный, и в своих письмах он тогда уже писал о свт.Кирилле с полным уважением), Отцы Халкидонского Собора. Ведь в «Халкидонском оросе» — все выражения взяты в точном виде из подлинных сочинений свт.Кирилла (как это позднее текстуально доказали защитники Собора). Единственное отличие (из-за него-то единственно и вышел спор на Соборе): вместо привычного для свт.Кирилла «из двух природ» в орос включили «в двух природах» (но в контексте мысли самого святителя эти выражения — тождественны, что доказали православные в спорах с монофизитами). То есть, «Халкидонский орос» — это точное выражение именно христологии свт.Кирилла. Но если Евтихий и Диоскор осуждены словами свт.Кирилла, какие же они его «последователи», пусть даже и «неумеренные»?

    По-моему, чтобы правильно оценить указанное место из «Эраниста» (которое на руку противникам «пресуществления»), следовало просто (1) напомнить принцип «согласия Отцов» и (2) указать на то, что блаж.Феодорит, в строгом смысле, — «не святой Отец». Это — слова свт.Филарета Московского, один из его аргументов, по которым он возражал против перевода на русский язые всех без исключения творений блаж.Феодорита. Да — это замечательный экзегет, да — он имеет большие заслуги перед Церковью в борьбе с Евтихием и Диоскором, да — он «блаженный», но он — «не святой Отец». Его имени нет не только в месяцеслове нашего синодального календаря, но и в «Полном месяцеслове Востока» архиеп.Сергия (Спасского).
    Вместо этого — появились эти самые слова «Заключения», в которых явно проступили некоторые характерные штампы либеральной церковно-исторической науки.

    Нравится

    • характерные штампы либеральной церковно-исторической науки.

      Именно это и хочется сказать относительно разбираемых мест, а в особенности относительно монофизитов как «последователей» св. Кирилла. Да, так говорят о себе монофизиты, но это не научная истина.
      Что касается блж. Феодорита, то у нас вообще забыто это различение между авторитетом одних Святых отцов и других. А ведь св. Филарет Московский писал:

      Св. Василий Великий сильно доказывает святость св. Григория Чудотворца и на сем основании ссылается на его свидетельство и Предание. А Метафраст? А Кирилл Туровский? Чудотворцы ли они? Внесены ли в число святых? Суть ли это камни основания? (Письма св. Филарета к архиеп. Тверскому Алексию (1843-1867 гг.). М., 1883. N 56, 1849 г. С. 54-55).

      Нравится

Добавить комментарий для Нафанаил Отменить ответ

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.