Тейяр де Шарден, Пьер

teilhardTeilhard de Chardin, Pierre (1881-1955) — палеоантрополог, философ-пантеист. Член ордена иезуитов.

В 1920-е г. Т.-Ш. преподает в Католическом институте в Париже. Выступает в защиту эволюционной теории. Его еретические высказывания, в частности — отрицание первородного греха, вызвали неудовольствие руководителей ордена иезуитов, и он вынужден был покинуть Францию и отправиться в экспедицию. Он много времени провел в Китае, работал в Эфиопии, Южной Африке, США. Церковные власти так и не дали разрешения на публикацию богословских трудов Т.-Ш. при его жизни. Его сочинения были опубликованы посмертно и тут же попали в разряд запрещенных католической церковью книг.

Т.-Ш. пришел к своим эволюционистским идеям под влияние трудов Анри Бергсона. В духе бергсонианства Т.-Ш. усматривает в каждой точке материи сочетание двух сторон: материи и сознания. Это элементарное «сознание» присутствует всюду в материи и является «энергией возрастания», «мотором» эволюции. Мнимая «энергия возрастания» наукообразно именуется Т.-Ш. «радиальной» в отличие от обычной «тангенциальной». Это абсурдное предположение не кажется Т.-Ш. ни удивительным, ни противоречащим строгим научным воззрениям, которые он якобы исповедует.

Эволюция для Т.-Ш. разворачивается по «закону возрастания сложности». Этот произвольно установленный Т.-Ш. закон требует, чтобы из простых неживых форм материи возникали все более сложные, пока не родится жизнь, которая усложняясь, в свою очередь, рождает сознание. Уже в мертвой материи заложена и жизнь, и сознание, и будущая точка Омега (слияние Бога, человека и природы, общего и частного). В этом смысле эволюция не рождает ничего нового.

Среди поразительных по своей нелепости воззрений Т.-Ш. следует упомянуть «ноосферу»: область надличного сознания, которая будто бы существует в отдельных сознаниях и между ними, объединяя человечество в «единство-во-множестве».

Разумеется, Т.-Ш. отрицает, что между духом и материей есть фундаментальное различие. Он не различает естественное и сверхъестественное, и считает, что мир и Бог находятся внутри однонаправленного процесса «конвергенции». Для него Бог — и Творец эволюции, и ее часть.

Как справедливо отмечали критики, в своих поисках целостного знания Т.-Ш. архаичен, и его «целостный и всеобъемлющий взгляд на Бога и мир» принадлежит, скорее, эпохе романтизма с ее натурфилософией, нежели современности. Учение Т.-Ш. можно назвать новой теологией, в которой все Христианские термины из Писания и Предания заменены научными. К этой замене тяготеют все модернисты.

Т.-Ш. намеревался не только изложить свою неортодоксальную концепцию эволюции, которая у него совпадает с метафизической картиной бытия и истории одновременно. Он считал свое фантастическое учение — Христианской апологетикой. Для него Христос непосредственно включается в само течение эволюции.

Т.-Ш. говорит о «Христогенезе», в котором видит продолжение ноогенеза. Для Т.-Ш. Христос органически вовлечен в само величие Своего творения. За этими кощунственными словами лежит общемодернистское отождествление Христа и человечества и Христа и всего материального мира, которое можно обнаружить от А.Бухарева и В.С. Соловьева до митр. Антония Сурожского и о. А. Меня.

Искупление Т.-Ш. понимает как неизбежное моральное улучшение в ходе эволюции человека и все большее уплотнение человечества в едином сверхколлективе, который можно понимать и как Церковь. О Христе Т.-Ш. учит как о «коллективной новой сверхчеловеческой Личности», совсем как митр. Антоний (Храповицкий) и другие представители «нравственного монизма«.

Т.-Ш. до сих пор подвергается осуждению за отрицание первородного греха. Он однако не только отрицает Христианское учение о грехе, но считает грех необходимой стадией общего пути прогресса и спасения. В процессе «искупления» по Т.-Ш. происходит как бы самоизлечение человечества, каковое учение мы также наблюдаем у «нравственного мониста» А.И. Осипова.

Сочетание веры в прогресс с метафизикой, современной научной публицистикой и Христианскими терминами — оказалось весьма заразительным и обреченным на популярность, поскольку отражало ожидания широкой публики.

Учение об эволюции занимает у Т.-Ш. место метафизики, и надо учесть, что это его собственное учение об эволюции, не имеющее отношения к мнению научного сообщества. Свои пошлые мысли об эволюции Т.-Ш. представлял как основу для соединения веры и науки. Но говорит ли Т.Ш. об эволюционной теории как таковой? Это легко подвергнуть сомнению, поскольку он использует дарвинизм и ламаркизм в качестве синонимов, несмотря на несовместимость этих двух учений. Т.-Ш. просто отказывается обсуждать ключевой вопрос о передаваемости или непередаваемости по наследству приобретенных признаков.

Несмотря на восхищающий модернистов размах видения Т.-Ш. у него полностью отсутствует история человечества. Человек у него присутствует только как биологический вид и как объект иррациональной «веры». В Риме не видят возможности апологетики, основанной на вере в человека,- жаловался Т.-Ш. Эта «вера» становится примерно в то же время основным мотивом проповеди митр. Антония Сурожского.

К Т.Ш. обращена похвала о.А. Меня как к предпринявшему попытку всеобъемлющего христианского синтеза. О.А. Мень считает, что подобные попытки всегда будут несовершенными (хотя бы в силу ограниченности самой науки и рационального познания), но правомерность их нельзя отрицать. Почему нельзя, комментатор не объясняет, хотя сам как раз это и делает, раз говорит о принципиальной ограниченности человека.

О.А. Мень считает, что учение Т.-Ш. можно развить, уточнить и дополнить, потому что оно имеет черты ограниченности, как и все, что делает человек. На самом же деле Т.-Ш. — это догматик нелепости, и он в принципе отрицает именно эту человеческую ограниченность. Смотреть адогматически на догматику Т.Ш., значит уничтожать то единственное, что в ней есть: слепую веру Т.Ш. в свои фантастические видения.

Если убрать из концепции Т.-Ш. веру в безграничность человека и мира, то в ней не останется вовсе никакого содержания. В его концепции нет никакого мировоззренческого субстрата, кроме разрушения всех границ мысли.

Основные труды:

Le Phénomène Humain («Феномен человека») (1955)

L’Apparition de l’homme («Возникновение человека») (1956)

L’Avenir de l’homme («Будущее человека») (1959)

Источники:

Frederick Copleston. A History of Philosophy. NY.: Doubleday, 1994. V. IX

Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge

Medawar, P.B. Critical Notice // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 — 106

о. А. Мень. Истоки религии // История религии в семи томах. М.: Слово, 1991

Advertisements

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s