Антимодернизм.ру

Православная миссионерская энциклопедия

«
»

Модернисты внутри нас?

Опубликовал Роман Вершилло на 27.10.2009

flo

Запись была сделана в 27.10.2009 в 1:28 пп и находится в рубрике массовая культура. Помечено: . Вы можете следить за любыми ответами к этой записи через RSS 2.0 поток. Вы можете написать ответ, или уведомление с вашего сайта.

3 коммент. к “Модернисты внутри нас?”

  1. о.Владимир сказал

    27.10.2009 в 2:12 пп

    Это уже не иод, но его изотоп, причем радиоактивный.

  2. о.Владимир сказал

    01.11.2009 в 1:51 пп

    К сожалению, многие чистые, благочестивые люди снисходительно относятся к о. Павлу Флоренскому, смутно помня его тексты, читанные ими без особого внимания в конце 70-х – начале 80-х годов ХХ века. Осталось впечатление эстетства, нагромождений образов и декаданса мысли. все это прощалось ему как священнику, пострадавшему за Веру.
    Но ведь это – ересь. То, чему учит о. Павел не является Православной Верой. Как же он мог за нее пострадать?
    Вот отрывок из 11 главы его книги «Столп и утверждение Истины», взятый мною с сайта «гнозис – инфо» (!). Он посвящен разбору понятия «любовь», которое по о. Павлу может быть адекватно выражено только «языком эллинов» (что уже ересь!).
    «Аγαπάν – пишет он – ставится повсюду там, где дело идет о направле­нии воли (Мф 5:41,44, 1:9 и др.), а также, — где склонность по­коится на решении воли, на выборе объекта любви (Евр 1:9; 2 Кор 9:7; 1 ПетрЗ:5; Ин 13:19; Ин 12:43; Ин 21:15-17; Лк 6:32). Чтобы хоть что-нибудь понять из беседы Господа с Петром (Ин 21:15-17), столь решающей, — по мнению католиков, — для обоснования их притязаний, необходимо считаться с разницею значений того ила другого глагола любви. Воскресший Гос­подь Своим двукратным вопросом указывает Петру, что он нарушил дружескую любовь — φιλία — к Господу и что теперь можно спрашивать с него лишь общечеловеческой любви, лишь той любви, которую всякий ученик Христов необходимо оказывает всякому, даже своему врагу; в этом-то смысле Гос­подь и спрашивает: αγαπάς με. Смысл вопроса очевиден; но, чтобы выразить его по-русски, требуется распространение тек­ста, хотя бы такое: «Когда-то ты считался Моим другом.Те­перь, после твоего отречения от Меня, даже и говорить о дру­жеской любви не стоит. Но есть другая любовь, которую долж­но питать ко всем людям. Имеешь ли ты ко Мне, по крайней мере, такую любовь?». Но Петр даже слышать не хочет такого вопроса и твердит о подлинности своей личной, дружеской любви: «Φιλώσε — я друг Тебе». Вот почему он «опечалился», когда, несмотря на это дву-кратное заверение в его φιλία к Гос­поду, Последний согласился лишь, говорить о такой любви, и только теперь, при третьем вопрошании, сказал ему, скорее всего, тоном укора и недоверия: «Φιλάς με; — ты друг мне?». Сперва Господь вовсе не говорил о дружбе, и Петр относился к его вопросу спокойно. В Своей общеечеловеческой любви к Господу он был настолько уверен, что сомнение в ней его не задевало, и он даже не считал нужным отвечать на тайный, безмерно-деликатный упрек, сквозивши в этих словах, — на фигуру умолчания. Быть может, он даже не понимал или не хотел понимать Господа в таком смысле. Так было дважды. Тогда Господь раскрывает Свою тайную мысль и прямо спра­шивает о любви дружеской. Это-то и огорчило Апостола; «он восскорбел, что, — на третий раз, — Иисус спросил его: «Ты друг Мне?»» (Ин 21:17а). Так и улавливает ухо в прерываю­щемся его ответе слез: «Господи! все Ты знаешь. Ты знаешь, что я — друг Тебе — συ γινώσκεις όότι φιλώ σε» (Ηη 21:17б). — Имея в виду нетождественность слов αγαπάν и φιλειν, едва ли можно понимать всю эту беседу как восстановление Петра в его апостольском достоинстве. Трудно допустить подобный смысл уже потому, что Петр поступил нисколько не хуже (— если только не лучше —) в отношении своего Учителя, нежели остальные апостолы и, значит, если Петр потерял свое апо­стольство, то. не менее его, — и все прочие. Пи откуда не вид­но и того, чтобы он. в качестве отступника, был отлучен от об­щения с «двенадцатью»; напротив, ни он на себе, ни другие на нем не видят какой-либо чрезвычайной вины. Но в чем, дейст­вительно, нуждался Петр, — так это в восстановлении друже­ских, личных отношений к Господу. Ведь Петр не отрекся от Иисуса, как от Сына Божия, не сказал, что отказывается от ве­ры в Него, как Мессию (— да этого с него и не спрашивали —). Нет, но он оскорбил Господа, как друг своего друга, и потому нуждался в новом завете дружбы. — Короче говоря, разбирае­мое место вовсе не говорит о церковно-домостроительных со­бытиях, — будем ли мы разуметь их как восстановление Петра в апостольстве, или как дарование ему чрезвычайных полномо­чий, — а касается исключительно личной судьбы и жизни Апо­стола. Оно назидательно, но не догматично, так что напрасно подчеркивают его католики. Только что сказанным объясняет­ся, почему Евангелист счел возможным вынести 21-ую главу за общую раму изложения: очевидно, он не видел в ней чего-то непреложно-важного, а этого не могло бы быть при католиче­ском ее понимании».
    Комментарии излишни. «Трижды отрекся Петр, но принесе слезы покаяния и абие помилован бысть и возведен в чин первоверховного Апостола» – исповедает Святая Церковь. Надо совсем не иметь страха Божия, чтобы проповедовать вместо Слова Божия свои произвольные упражнения по «распространению текста». Такие люди никогда не смогут поучаться в Законе Господнем, потому что он для них – предмет самоутверждения и критики, предмет ментальных манипуляций, но не источник Вечного Живота.

  3. о.Владимир сказал

    01.11.2009 в 1:56 пп

    За моментом эроса, в Платоновском значении слова, от­крывается в душе φιλία, — высшая точка земли и мост к небу. Постоянно являя в лице любимого отблеск первозданной кра­соты, она снимает, хотя предварительно и условно, грани самостного обособления, которое есть одиночество. В друге, в этом другом Я любящего, он находит источник надежды на победу и символ грядущего. И тут ему дается предварительное единосущие и, следовательно, предварительное ведение Истины.

    Оттуда же. Тьфу.

Добавить комментарий

XHTML: Вы можете использовать эти метки: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <pre> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>

«
»